疯狂的“老子养生”《道德经之科学演绎》--第四十六章

来源：当家网  日期：2022/9/19 14:48:48   浏览次数：    我要收藏

疯狂的“老子养生”《道德经之科学演绎》--第四十六章
　　　
  原文：
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
 “天下有道，却走马以粪。”道，是客观存在的，怎么会有“有道”与“无道”之说？这里主要是指人类掌握客观规律、遵守客观规律的水平，也包括人与自然之间的作用规律，人与社会之间的作用规律。那怎样才算“天下有道”呢？最主要的表现就是天清地宁，没有战争，所以说“天下有道，却走马以粪”。“走马”，是指跑得快的马，这里是指好马，这句话的意思是：天下有道时，好马都用来给田地拉粪去了。而“天下无道，戎马生于郊”，“戎马”，是指打仗用的战马，这句话的意思是：天下无道时，战马生小驹的时候都得生在郊外。这是两幅不同的画面，当你看到战马用来拉粪时，你感觉到的是一种安宁、一种幸福，当你看到战马在硝烟弥漫的战场边生小驹的时候，你感觉到的是一种紧张、一种恐惧。这虽然只是社会中的一个画面，但从这个画面中我们就能看到一个社会的道德水平、社会风气和人们的生活状况。清朝大修养家黄元吉先生在注解《道德经》时说：“天下有道，君民皆安，征伐无用，放马归林，开田辟地，以期粪其田而已。……呜呼！安得君正臣良，父慈子孝，兄友弟恭，朋诚友信，夫唱妇随，行仁讲义，敦诗说礼，长安有道之天乎哉？”黄元吉这段话高度概括了天下有道的各种表现及要求，当然，这是针对当时封建社会而言的。“君正”，就是指君王能够摆正自己的位置，制定合适的律法，加强自身的修养，以德服人，从而使天下百姓安居乐业；“臣良”，是指官吏能够忠于朝廷，秉公办事，清正廉洁，维护天下的稳定；“父慈子孝”，指做父亲的要有爱护子女之心，并承担养育子女的责任，而做儿女的要孝敬父母，要承担赡养老人的义务；“兄友弟恭”，是指兄弟之间要相互友爱，团结协作；“朋诚友信”，是指朋友之间要讲诚信；“夫唱妇随”，是指夫妇之间要和谐，这里不仅指妻子要听丈夫的，而且指一个家庭不能总闹矛盾。这些内容，虽然有其时代的局限性，但却反映出每个人在社会各种角色中的要求，也就是人们平常的行为规范，人们如果真能按照这些行为规范来约束自己的行为，不仅家庭能够和睦，民风可以纯正，而且可以国泰民安，直至天下太平！
天下有道，不仅仅是天下没有战争，即便在和平年代，皇帝昏庸，官吏腐败，照样让百姓深陷入水深火热之中。而战争年代的无道，就是从平时无道的行为，一点一滴地发展起来的。所以，要防止无道的出现，就要求社会全体成员都要从自己的行为开始，遵守社会的法律和社会公德。当然，一个社会有没有道，首先要看其制度与法律是否符合人类社会的规律，是否符合人的本质与本性。而这些社会精神文明方面的东西，不仅要看制定法律和引导社会舆论的人的认识水平，更重要的是要看掌握大权的统治者是否替天行道，做到清心寡欲，以正自身。很多统治者能够在思想意识上辨别是非好坏，但在行为上却被欲望所控制，往往说的是一套，做的又是另一套，这就是腐败的开始，如果大道在他们身上开始消失，社会上各种无道行为就会盛行。纵观历史，“君正臣良”的时代屈指可数。并不是“君王”不想走正道，但什么原因使他们达不到君正臣良的境界呢？其一是因为，君王的特权太大，如果他们不愿意进行自我约束的话，别人是很难约束他们的行为的，加上他们又掌握着生杀大权，臣子们若对他有什么不恭的话，动辄就贬职、发配，甚至是杀头，诛灭九族，在这种权威之下，哪个臣子敢不迎合君王的喜好呢？这就叫“伴君如伴虎”。其二是因为，至高无上的君权对任何人都是一个诱惑。野心家对君权的觊觎与夺取始终存在，包括君王身边的臣子和皇子、皇孙，他们为了要夺取或继承君权，是会不择手段的。他们总盼着“皇帝轮流做，今年到我家”。如果在一个君王不正的朝廷，又能指望有多少良臣呢？当然，历史上也有不少君正臣良的美谈，但其根本源于君王的修养和掌控能力，越是经历过艰难困苦的君王，他们越是知道自我修养和掌控能力对维护政权稳定的重要性，所以，那些开国皇帝，从总体上来说，其自我修养都比较好，其掌控能力都比较强。相反，那些没有经历过多少磨难的君王，则容易放纵自己，忠奸不辨，是非不分，进而导致整个国家社会秩序混乱，人伦颠倒。父不慈，子不孝，兄不友，弟不恭，朋不忠，友不诚，长此以往，天下危矣！
“罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。”天下有道，百姓安居乐业，人与自然和谐；天下无道，天灾人祸，百姓遭殃。“罪莫大于可欲”，前面第三章讲过“不见可欲，使民心不乱”的道理，可欲，不仅是使民心乱，而且同样使君臣们的心乱，它扰乱人们的心神，让人们背离清静无为的本性，这是一切罪恶产生的根源。这一章中的可欲，是指纵欲、贪欲。“祸莫大于不知足”是说，贪得无厌（不知足）的心理，是产生一切灾祸的根源。“咎莫大于欲得”是说，人的占有心是产生一切过失的根源。从字面看“可欲”、“不知足”与“欲得”这三者，没有什么差别，指的都是人的欲望，何必要用三个句子来讲呢？这里不仅是强调，而且是有层次性的。“罪”、“祸”、“咎”都是不良行为的结果，但“罪”比“祸”严重，“祸”比“咎”严重，而从它们产生的根源上来说，虽然它们都是思想意识和心理方面的问题，但在程度上也是有所不同的。纵欲最为严重，不知足次之，而占有心居尾。占有心也许只是思想观念上的轻微错误，不知足除了认识上的问题外，还有心理方面的问题，而纵欲却是在认识上、心理上以及肉体上都出现了问题，它让人失去理智，自己无法控制自己。这是一种连自己都不知道的身心综合征。
占有心恐怕不能简单地说它本身就是问题，人要生存，就必然需要有一定的物质条件和精神条件，特别是在当今世界主流文化中保护私有财产条例的作用下，要让人们没有占有心恐怕不可能。占有心是私有意识的产物，而私有意识是怎么产生的？这跟“人类的意识是如何产生的”、“人类从何而来”等这类问题一样，是难以说清楚的问题。就像“先有鸡，还是先有蛋”的问题，我们虽然搞不清楚，但我们仍然可以养鸡生蛋，可以孵蛋生鸡，我们可以吃鸡蛋，也可以吃鸡肉。对于私有意识问题也是一样，如果能够正确处理私有意识与共有意识的关系，人们就能很好运用意识来为健康快乐的人生服务。可意识本身也会成瘾，当私有意识太重，共有意识太弱时，人们只会过重地关注“内我”，只看到个人私有财产对自我人生所起的作用，而忽视“外我”的存在，忽视共有财产对人生所起的作用。同样，当共有意识太重，而私有意识太弱时，又会产生另外一种失衡！可真实的情况是：很多东西只能是共有，像太阳、月亮、空气、地球生态等，而另一些东西私有则更有利于人们的生活，像人们生活所需的基本生活条件。这就是道，它在任何事物中都有两个方面，只有两个方面做到协调、平衡，才能有利于健康发展。
为什么要说“咎莫大于欲得”呢？因为“欲得”总是想着“得到”，想着“索取”，而不知道满足，更不懂“舍去”，不知道“奉献”。“得”与“舍”也是一对矛盾，要维持平衡，但如果一个人整天只想到“得”，这就是因为私有意识成了瘾的原因，有了这种瘾的头脑，就不能正确处理公与私的关系，凡事只会站在自己利益的立场来说话、办事，他的所作所为必然会偏离规矩，不得人心，这样岂有不犯错之理？这样的人整天想得到金钱、权力、名誉等人们称之为美好的东西，可结果往往是收获了碰壁、失败、挫折等他自己根本不想得到的东西。原因何在？他的思想意识不符合人与人之间相互作用的根本规律。想得到本身也许没有错，但必须摆正它应该处的位置，一个人应该得到他应该得到的部分，如果他想不劳而获，或者少劳而多得，也许一次两次他可以通过他的“聪明才智”能够实现，但长期下去，“狐狸终究是会露出尾巴的”！有人说，现实生活中那些靠弄虚作假或搞阴谋诡计来获取的人，他们的大脑也在劳动，而且是高智商的劳动，他们得到了很多，也是合情合理的啊！这纯粹是诡辩，因为他们的劳动并没有创造财富，他们的劳动只是在巧取豪夺，他们欺负的都是弱者、善人，中国不是有句古话：“人善人欺，天不欺，人间自有公道在”吗，他们也许在身外之物方面有所收获，但他们将失去内心的安宁，如果东窗事发，不仅遭人们唾弃，还会受到法律的严惩。
反对“欲得”，并不是要求人们连自己应该得到的东西也不要，而是要告诫人们不要指望不劳而“多得”。得，要得自己应得到的，而不抱非分之想。有人问什么是自己应该得到的？一份耕耘一份收获，付出了多少劳动，就应该得到相应的收获，这是天经地义的事情。还有一句是“君子爱财，取之有道”，就是说财富的取得要符合道义，符合法律法规；另外，取之于社会，要回馈于社会，即富有以后，要想到对社会、对他人的责任，这就是待人处事的“义利”原则。然而，现在总有一些人，老是想着不劳而获，或少劳多得，偷工减料，弄虚作假，像豆腐渣工程、地沟油、红心鸭蛋等，他们为了多获取很小的一点利润，却造成了他人和国家的大量损失，这就是“欲得”过头而昩了良心的结果，最终害人者必将害己。
“不知足”，是对那些能够有机会“多得”的人来说的，这种机会有时候是正当的，而有时候是不正当的。那些有权有势的人，总有各种机会去做一些自私自利的事情，一旦他们没有建立正确的心理机制，心理上总是处于“不知足”状态，那么他们做出违法乱纪的事情就是一种必然。看看贪官们的纷纷落马就是一个印证。其实，他们并不是生活所迫，只是他们有种“不知足”的心理在作怪，当官的嫌自己官小，当大官的又嫌自己钱少，有钱的嫌自己没有地位，年龄大的又嫌自己老婆长得丑，如此等等，他们总是想得到“额外”的东西，并且为此而不择手段，如以权谋私，索贿受贿，花钱买官，个人生活作风败坏，等等，最后因触犯党纪国法而断送前程。“不知足”是一种心理疾病，它是“欲得”意识的进一步膨胀，一旦患上了这种心理疾病，做出一些违法乱纪、损害社会公德的事情就不可避免，最终是自己掘墓葬送前程，这就是“祸莫大于不知足”的根本。
而“纵欲”是“不知足”心理的病态发展。纵欲是精神上的疾病，它比心理上的疾病对人更有害。纵欲是有条件限制的，无权无钱无势的人，是很难纵欲的，即使他们纵欲，也是“有贼心，没有贼胆；有贼胆，没有贼力”，想纵欲也纵欲不起来。而那些帝王将相们，他们有纵欲的条件，一旦他们纵欲就会祸害老百姓。 “上梁不正下梁歪”，帝王将相们如此，下面的官吏也是如此，老百姓哪能经得起如此的重负，老百姓只能生活在水深火热之中，甚至连生存权利都被剥夺，这就是纵欲给老百姓带来的灾难！故此说，“罪莫大于可欲”！
“故知足之足，常足矣。”人生要想平安，无咎、无祸、无罪，也并不是一件难事，知足就可以了，治国平天下也是如此，知足就可以达到。知足是一种意识，是一种心态，是一种境界，也是一种智慧。“知足”一词，在一些年轻人的头脑里是不思进取的意思，他们还理解不了“知足”的深刻内涵。这不奇怪，一是因为他们的阅历少，没有经历过多少人生的坎坷；二是因为他们所获得的知识，还没有经过实践的检验，很多知识是从书本到书本；三是因为他们的思想意识还没有走出“自我”的范畴。所以，孔子才说“四十不惑，五十知天命，六十而耳顺 ,七十而从心所欲 ,不逾矩”，看来，圣人的智慧也是需要时间和实践来磨砺的，何况是普通人。因此说，要领悟“知足常足”的道理，不仅需要不断地学习知识，而且还需要生活的不断磨炼。生活中我们总会听到老人们教育孩子时说“吃亏是福”的道理，因为他们是过来人，经历了种种事情，明白了自然与社会中的公平、公正的道理。为什么说“吃亏是福”呢？能有意识的吃亏，是一种礼让，是一种施舍，是一种奉献。当一个人自己的需求基本满足后，能做到礼让、施舍和奉献，就是有意在吃亏，可这种吃亏其实自己并没有亏，自己也许少得一点利益，可这并不会因此而影响自己的正常生活，相反，他可以得到更多的友谊、感情，他的精神世界可以更加丰富多彩，可以生活得更加充实和快乐。当周围的人认识到他的风格后，人们也不会总让他吃亏，因为人心都是肉长的。中国人还有一句话：“投之以木瓜，报之以琼瑶”，人们总是有知恩图报之心的。当然，谦让、施舍和奉献，并不是以获取更多为目的。人们在有意吃亏时，往往是为了大家和睦相处，为了大家更长远的利益，这是一种智慧，一种境界，一种超越。有个故事很好地说明了这一点：
有个皇帝决定要奖赏臣子们每人一只羊。但那些羊有大有小，有肥有瘦，要怎样分配才不至于导致争议呢？皇帝把这个“难题”抛给了手下的臣子。第二天早朝时，百官们各抒己见，向皇帝提出了很多的分羊办法。正当百官争论得脸红耳赤时，宰相默默地来到圈羊的地方，把其中一只最瘦、最小的羊牵走了。于是大家在互相谦让中很快地就把羊分了下去。
按理来说，宰相官最大，威望最高，理应得到最大、最肥的羊，但他却牵走了一只最小、最瘦的羊，其他人也就只好效仿了，谁也不会有怨言了。这就是一种智慧、一种境界、一种超越“小我”的情怀。同样都是奖品，不会因为得了一只大的羊，生活就得到了质的飞跃，也不会因为得了一只小的羊，就生活不下去。生活中很多事情并不关系到生死存亡，礼让一分又有何妨。故能知足的人，才能常满意于生活，满意于别人，满意于社会，才能总保持心满意足的快乐心态。只有持这种心态的人，才会把心思和精力用到创造财富和创造快乐上。所以说“知足之足，常足矣”。