疯狂的“老子养生”《道德经之科学演绎》--第四十八章

来源：当家网  日期：2022/9/19 14:48:48   浏览次数：    我要收藏

疯狂的“老子养生”《道德经之科学演绎》--第四十八章
　　　
   原文：
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
这段话总有人说我是在教导人家不学无术，像前面说我提倡的“绝圣弃智”一样，他们总要把不同层面的东西混在一起谈，如果说他们真的不知道这种层面性的差别，那还有情可原，可问题是他们往往是别有用心地在混淆概念，目的就是要把我打入“消极无为”的行列。现在的人们更是奇怪，明明嘴上说的都是反对我，但私下里却又相信我的理论。因此，我们总能听到一句大家喜欢说的话，就是：不可不信，不可全信。其实，这就是混乱，而混乱就不是真信，就等于什么都不信，什么都不信，就是只相信自己，他愿意怎么做都行。当然，这里说的信是对前人思想和理论的相信，如果说他们不信，那是不相信前人总结出来的经验，但他们还是有相信的东西，他们相信自己，相信实用，甚至是相信自己的欲望。人们为什么会分裂式地看待《道德经》？是因为他们本身在分裂，他们的肉体与精神分裂，意识和潜意识分裂，甚至是各种欲望让他们在众多层面上都在分裂，这才是他们不相信美好和善良（一切宗教的核心）的真正原因。
“为学”与“为道”是两个不同层面的问题，为学用的是人体大脑的功能，而为道用的是人心的功能。我不反对学习，而且倡导要努力学习，“为学日益”就是这个意思，学习每天都要求有所进步，不能稀里糊涂，但学习毕竟是横向方面的事情，而修道才是纵向方面的事情，只有横向与纵向统一起来，才能称之为一个完满的人生体系。学习会使人的大脑越来越聪明，但过去很多人是“学而优则仕”，为了当官；“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”，学习是为了发财，为了娇妻美妾。现在更是如此，人们总是以正当或不正当手段，想获得越来越多的好处和实惠，达不到目的就产生妒忌、嗔恨、贪欲、痴迷、仇恨等，而这些都是破坏“人心”安宁的恶魔，是制造人生痛苦、人间悲剧和人类灾难的罪魁祸首。修道（为道），就是要清除这些魔障，保持心灵的纯洁，所以，“为道日损”，是要“损”些什么？就是要清除此类的污染。也许有人会说：学习得到的是知识，它就一定会带来心灵的污染吗？知识本身并不是污染，目的纯正，用的恰当，就不会带来污染，否则，也会带来污染。我们都知道，知识都是有前提条件的，它有时间上、空间上的限制，还有具体事物属性等方面的限制，用错了就不会有好的效果，这时的自我意识就会起作用，不仅会产生对知识的怀疑，还会产生着急、懊恼等情绪，甚至是怨天尤人，你的心不再安宁，这就是污染的开始。另一种情况是，现代科学技术的高度发达，知识大爆炸，使得个人对知识掌握总存在缺陷性，这种局限性为一些人弄虚作假和坑人骗人提供了便利，也为各种污染提供了滋生条件。这是从知识本身的特性来谈的，然而，人的意识也有它自己的特性，它同样会滋生出各种污染来。人类意识，特别是西方社会的最大特点是以自我为核心，个人是如此，整体也是如此。纵观人类的历史，各种灾难与战争，都是私欲膨胀的结果，当心灵被欲望蒙蔽的时候，再多的知识和方法都派不上用场，而且可能会为战争起推波助澜的作用。知识或科技的发展对改善人类的生活肯定会有好的作用，同时也会带来一些负面影响，因此，我们学习知识或发展科技的时候，更加需要保持一种良好的心态，这对人类的长治久安有着巨大的作用。我们不妨来看看人类近 300年的历史，这 300年来西方科学技术得到了突飞猛进的发展，它一方面带来了人类社会的物质繁荣，另一方面却极大地破坏了自然的生态平衡，特别是对一些不可再生资源和能源的消耗，已经使得自然面目全非了。今天，地震的频繁发生，难道会与人类的过度开采使得地球表面应力平衡遭到破坏无关？温室效应难道会与极度的消耗能源无关？干旱与洪水难道会与工业化、城市化无关？人类现在已经意识到了，人类并不是自然的中心，自然才是人类赖于生存的母亲。人类如果想要长治久安地生存下去，就必须考虑如何保护自然生态的问题。说良心话，中国的传统文化是“天人合一”的文化，是可以让地球和人类长治久安的文化，它把人类放在自然的一个大系统内，而以文艺复兴为代表的西方文化是把人类放在自然系统之上，自诩为“上帝之子”。所以，他们不知道节制，不知道忍受，一味地去满足人类感官上的需求。他们无节制地消耗不可再生资源和能源，“寅吃卯粮”，挥霍子孙的财富。不仅如此，他们也在给自己制造麻烦，比如说发明了“空调”，房间内是凉快了，但外面大气温度高了；物质是丰富了，可用来享用物质的时间没有了。越是生活条件优越的地区，人们的生活节奏就越快，心理压力就更大，生病的几率就越高。所以，现代西方科学家也在倡导全新的世界观，就是整体有机论，这种世界观把人类放在自然的系统之内，而不是系统之外，人类不再是自然的统治者，人类是“自然之子”，人类为了长久地生存下去，必须顺应自然，懂得节制和忍受。
人类以自我为中心的意识，还深深地根植于每个人的意识深处。纵然你的知识再多，学识再广，但是你永远以自我为中心，你就无法了解事物的本质，更不能悟道。人的本质在哪里？在身与心的和谐中，在人与自然的和谐中，在人与社会的和谐中，这种和谐并不是一种“人为”的关系，而是自然本来就赋予了的，是一种全方位、整体性的关系。修道绝对不只是学习层面的事情，学习很重要，那也只是横向层面的事情，与纵向不发生关系，纵向需要我们用心灵去体悟，这是东方文化与西方文化（除宗教外的科技文化）的根本不同。需要指出的是，西方人不仅信仰科技文化，他们还相信基督教、天主教，可我们现在很多人只学会了科学文化，却变得没有精神追求。当然，不是说一定要有西方式的宗教信仰，我们民族有自己的信仰，现在因为各种原因，很多人没有信仰了，变成了彻头彻尾的物质主义者；即便有信仰，那“信仰”也变成了追名逐利的工具。长此以往，其后果比西方世界还要可怕。其实，中国传统文化中的世界观、人生观和价值观，要比西方更具真理性和科学性，因为中国传统的“三观”是系统性的，它并不把独立的个体作为评判价值的核心，因此，我们的民族更加强调集体主义精神和爱国主义精神，强调整体性，强调“天人合一”，所以更符合人类长治久安的发展规律。
这种以自我为中心的种种意识，违背了人的本质与人性，它就变成了心灵上的污染。所以，古人在修养的过程中，就有“吾日三省吾身”和“朝朝勤拂拭，莫使惹尘埃”的说法。这是一种反思，是一种心灵层面的深入。心灵本来是晴空万里的，现在出现了阴霾，出现了污染，就会让我们的生活与本质和本性相违背，人就会痛苦、就会受难，这是谁都不愿意接受的结果。正是那些有真正智慧的人发现了修道的妙用，它能让人享尽天年，让人幸福健康，让天下太平，这才是人和人类的长治久安之大道。然而，得道并不是件容易的事情，因为还有各种自我意识的干扰，所以，在修道的过程必须要去除这些不良的干扰，这就是“损之又损”的道理。
“损之又损，以至于无为。”“损”是什么意思，我们已经搞清楚了，但是不要搞错了，在日常生活中需要意识的时候，你不能走神，否则，会有灾祸发生的。所谓“为道”，那是一种专门的修为，是一种体道和悟道的行为，是要你坐下来，关闭你的感官，直到关闭你的意识，让“心”发挥作用。这一行为又叫静坐，在佛教方面又叫“坐禅”。现代心理学也研究静坐，并发现了静坐对身心健康的功效，在当今美国已经有 300多万人在练习“超觉静坐”。超觉静坐的发明者是印度教士玛哈里施，他是这样描述的：
超觉静坐不是一种宗教，也不是一种哲学或生活方式，而是改善生活的一种自然而不费力的技术，是一种使人生活顺遂的途径，是一种使人个性改变与自我成长的方法，也是一种使人摆脱精神压力与情绪焦虑，从而获得完美、和谐以至精力充沛的生活艺术。由于疲惫、挫折、焦虑以及诸多损害神经系统功能的身心异常现象，得以藉超觉静坐而消除，个体应当避免在上述情况下所引起的诸如失眠、头痛、高血压、气喘以及因吸烟、酗酒、吸食毒品等所招致的痛苦。练习超觉静坐，不仅可以消除焦虑与精神压力，以及避免因此而引致的各种疾病，更能进而产生促进生活情趣与提升工作效率的积极功能。长期练习超觉静坐者，可由之发挥个人的全部潜能，使其天赋性向得以充分发展，而自我的理想境界，也可得以实现。其实，静坐在儒释道三家都有广泛的应用，虽然内容各不相同，但目标都是一个，就是：走向心灵的深处，去体验和领悟人与自然的本质性的关系。这是心灵层面上的事情，有很多静坐过的人都会有体会，刚开始时是很难达到心平气和和舒适的状态，身体上的感觉会来袭扰你，杂乱的意识会来袭扰你，不良的情绪会来袭扰你，幻想会来袭扰你，幻觉会来袭扰你，这些东西你还没有“损”掉，你是无法恢复到原始的纯真本性的。所以，就要“损之又损，以至于无为”，达到了无为，就是你的意识功能不再发挥作用了，而发挥作用的是你的先天本能，这就是“人心”层面上的事情。达到这种境界，不仅是你躯体的各个系统和谐了，你的身与心也和谐了，而且更重要的是，你可得到自然母亲的营养和直觉灵感，我在第二十章说过“贵在食母”，就是这个意思。
学习与修养可以用种植与土壤的关系来作比喻，如果把学习比作种植各种花草树木，那修养就像选择与维护种植所需要的土壤一样。意识（知识）就像花草树木，而心就像土壤。现在的很多人，只想多多种植花草树木，却不注意开拓和维护土壤，久而久之你学习的东西越来越多，而你的心胸又不去扩大，这些花草树木之间就会拥挤，就会去争夺营养，花草树木并不能茂盛，一些花草树木会枯萎甚至是腐烂。我们经常能看到一些知识多而心胸狭窄的人，他们身上总是会散发出一些腐臭的味道，就是这个原因，他们自己并不知道，他们的知识已经死了很久。对于人心来说，善良、仁爱、礼义、宽容等就相当于土壤里的营养，没有了这些营养，你种植再多的花草树木又有什么用呢？它们是不会开花结果的，也是不可能成为参天之木的。特别需要提醒的是，人的意识是会把自己独立于自然之外，就像用篱笆围起一个花园似的。其实，花园再漂亮，怎比得过大自然的美丽，我们何不把自己融入大自然之中呢？
“无为而无不为。”在第三十七章讲了“道常无为而无不为”的道理，这里说的“无为而无不为”是修养者所达到的境界。“无为”是一种什么样的境界呢？是一种自然而然的境界，是一种躯体内部和谐、平衡的境界，是一种身与意识和谐、平衡的境界，是一种意识与心和谐、平衡的境界，是一种思想与真理和谐、平衡的境界，这种境界是一种物我两忘的境界。这个境界对一般人来说，觉得很难理解，我们用简单的例子来说明一下就好理解了。当一个人身体很健康的时候，大脑并不会意识到某个肢体或器官的存在，他走路时不会意识到脚的存在，他呼吸的时候不会感觉到心肺的存在，相反，当腿脚有问题的时候，人才会感觉到走路的艰难或腿脚的不舒服，当心肺功能不好的时候，人才会感觉到呼吸困难。一些打坐好的人，能体验到这种物我两忘的境界，当他进入这种境界时，他不再意识到自己躯体的存在，甚至连自我意识都消失了。当他睁开眼睛的时候，可能几个小时过去了，这也就是达摩能面壁九年的道理，这不是意志能做到的，而是一种修养到高层次的功夫。儒家知道修身、齐家、治国平天下的道理是一致的，他们很注意修身，这是对的。不过，他们说的“身”并不单单指人的躯体，而是一个人的整体，包括躯体、心理、思想意识和道德情操。当修养达到了这种“无为”境界的时候，你只要跟着“感觉”走，没有什么事情不能做成的，这就是“无为无不为”的道理！
“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”这里的“取天下”，就是立足于天下，并使天下太平的意思。《道德经》不仅是为了个人的健康幸福而写的，而且是为了整个人类的太平和长治久安而写的，所以，整部书谈得比较多的是圣人的治国平天下之道。因此，我也总希望那些君王们能成为圣人，不要以自己的欲望和幻想去扰民。在中国各种传统的修养方法中，常把一个国家或天下比作一个整体的人，臣民就像一个人的躯体百骸，而君王就像是人的大脑，当大脑不清静时，人的躯体总是在劳碌着。看看现代人患的各种身体疾病，其实并不是身体本身带来的，而是来自于大脑，同样的道理，社会患的各种疾病，也主要来源于君王。君王要治理好国家，就要达到与社会的一种整体上的和谐，也就是现在人们说的政府不要瞎折腾百姓，这就是“取天下常以无事”的道理。
“及其有事，不足于取天下。”如果一个君王老是折腾老百姓，社会就会问题不断。就像一个人一样，大脑总是折腾躯体，身体肯定要出毛病，一旦出现了毛病，你就不得不去治疗，也许治疗能解决一定的问题，但你的大脑还在不断地制造疾病，疾病一多就再也无法控制局面了。一个社会也是如此，各种毛病多了，你想要再回到正常的轨道上来就难了！所以，君王们一定要加强自我的修养，以道来治国，而不要以自己的思想意识和才能去彰显自己的功绩，否则，天下是难以太平的。