疯狂的“老子养生”《道德经之科学演绎》--第十八章
来源：当家网 日期：2022/9/19 14:48:49 浏览次数： 我要收藏
疯狂的“老子养生”《道德经之科学演绎》--第十八章
原文：
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
这段话很简单，表面意思是说：当大道不能在天下实行的时候，仁义就显得很重要；当投机取巧、争名夺利的智谋出现的时候，弄虚作假就会很流行；当六亲之间关系不和睦的时候，孝慈就被人们所推崇；当国家君王昏庸的时候，忠臣就会得到人们的敬仰。“仁义”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”，这些都是褒义词，是人们很推崇的品行理念，但我是要说，当这些理念实质上是“不和谐”的结果，当天下和谐的时候，人们皆按本分行事，“仁义”被隐藏了；当一个人品性（仁义礼智信）和谐的时候，“智慧”被隐藏了；当家庭和谐的时候，“孝慈”被隐藏了；当国家君臣关系和谐的时候，“忠臣”被隐藏了。在整体和谐的时候，部分并不突出，如果某个部分太突出了，肯定是系统出了问题。因此，我这里是要告诉大家，不要被“美好”的词语所迷惑，要看到它们背后的真实情况。下面，我们来对这些理念作一些分析。
在中国的传统文化中，阴阳五行理论，不仅用在对客观物质世界的解析上，也用在人的精神领域的解析上。天地有五行，人性有五常，即仁义礼智信，这五个方面组成了人性之整体，也即人性之道。大道是整体性的，是无形的，而且是活的，它是不能被人所把握的，人们只有与它合而为一，才能真正得到它，其实，所谓的“得道”，也并不是像我们得到一件东西那样的得到了它，而实质上是我们把自己融入了道中，“得道”，就是失去你自己。“大道废”，不是说大道不存在了，或者大道已经不起作用了，而是说没有人能够正确认识和运用它了。仁义礼智信，是构成人性的组成部分，相对来说，它们好把握些，所以，对那些还算是高明的而又未得道的人来说，以仁义来修身齐家治国，也算是上策，但不是上上策，离我说的道有很大的差距。
我们不妨来看看仁义的真正含义。《中庸》开篇：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”天，指的就是自然，天命指的是自然赋以人的气质，包括其构造及功能。朱熹注曰：“命，犹令也。性，即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道，犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。”
周敦颐《太极图说》对人性的由来作了推论：
“无极而太极。
太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。
阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。
五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。”
周敦颐把“阴阳”说成是立天之道，“刚柔”说成是立地之道，“仁义”说成是立人之道，好像是从“天地人皆一理”的理论中得出了这一结论，但跟前面说的人性五德中的仁义有矛盾，他这里的仁义层次要高了一级，所以造成了一定的混乱，后来儒家的学说中，又强调忠孝，有人还提出了“孝悌忠信礼义廉耻”八德之说，整个体系就更乱了。如果让我来给它们归位，应该是：忠孝相当于阴阳，仁义礼智信则相当于五行，这样也许能更好地理解儒家思想。不过，我们还是从孔子、孟子他们那里了解一下，仁义到底是什么。
“仁”的第一意思，就是爱别人。《论语》：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”樊迟向孔子问仁是什么，孔子告诉他就是“爱别人”。《中庸》：“仁者，人也，亲亲为大。”意思是说，所谓仁就是爱别人，以爱自己的亲人最为重要。这不是一种自私的表现，他说的是爱人要从身边做起，有一个由内及外的过程，正如你们现在所说的，连自己的亲人不都爱，或者是不会爱，他还会有心去爱别人，或者是有能力去爱别人。
“仁”的第二个意思是克己复礼。“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克已复礼，天下归仁焉。为仁由已，而由人乎哉？’颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊问孔子究竟什么是仁。孔子说：“约束自己，使言行都符合礼的要求，这就是仁。只要哪天做到这样了，天下的人都会认为你是仁人了。由此看来，要做到仁全靠自己，哪能靠别人呢？”颜渊说，请问具体内容。孔子说：“不合乎礼的事不看，不合乎礼的话不听，不合乎礼的话不说，不合乎礼的事不做。
“仁”的第三个意思是庄重，严肃。“弓问仁。子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭。‘”（《论语》）仲弓问仁。孔子说：“出门就像接待贵宾一样庄重，役使百姓就像承当祭典一样严肃。”
“仁”的第四的个意思是“己所不欲，勿施于人。”意思是说，自己不喜欢的，不要强加给别人。
“仁”的第五个意思是无怨。《论语》曰“在邦无怨，在家无怨。”，意思是说，在诸侯之国做官无所怨恨，在卿大夫家管事也无所怨恨。就是说不论在什么地方做事不要有怨恨。
“仁”的第六个意思是不忍人之心、恻隐之心。孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍仁之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心－－非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”（《孟子》）孟子说：“人们都有一颗不忍看到别人蒙受灾难的心。古代帝王由于有这种怜悯别人的心，这样才实施了怜悯下面百姓的仁政。拿这种怜悯别人的好心，去施于怜悯下面百姓的仁政，治理天下就可以像把一件小东西放在手掌上运转那么容易了。我所以说每个人都有一颗不忍看到别人蒙灾难受痛苦的心的缘故，譬如人们突然看见无知的小孩将要跌到井里去，都会立即产生一种惊恐、不忍的心情――这不是为了想跟这孩子的爹娘攀交情，不是为了要在邻里朋友中获得好名声，也不是厌恶孩子的啼哭声才这样的。”
怎样做才合乎仁呢？能做到恭宽信敏惠五德就算是仁人了。“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下为仁矣。’请问之。曰：‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。’”（《论语》）子张向孔子问仁。孔子说：“能在世上实行五种品德，就可以说是仁人了。”子张说：“请问是哪五种？”孔子说：“庄重、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。庄重就不会受人侮辱，宽厚就得民心，诚信就会受人倚仗，勤敏就会工作效率高，慈惠就能够使唤人。”
樊迟问仁。子曰：“居外恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”（《论语》）孔子说：“平时生活严肃庄重，处理事情严肃认真，与人交往忠心诚意。这几种品德，即使到了外族国家，也不能丢弃。”
“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事乎仁？必圣也乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’” （《论语》）子贡问：“假如有这样一个人，广泛地对人们给予好处，并帮助别人渡过难关，这人怎么样？可以说是仁了吗？”孔子说：“岂止是仁呢！那一定达到了圣的境界了。即使尧舜也难以做到！所谓仁，就是自己要成功立身，也让别人成功立身；自己要通达，也让别人通达。能够从身边的事例做起，这就可以说是仁的路向了。”
“义”的第一意思是合适，适宜。《中庸》曰：“义者，宜也，尊贤为大。”所谓义，就是分别事物的大小轻重并以适当的方式、方法去对待和处理事物，其中以尊敬贤者最为重要。这是君王治理国家而言，推而广之，就是不论做什么事，能按照事物本身的实质，并与正确的方式、方法去处理，使之达到适宜、合适的程度，此谓义也。宜者，宜仁、宜礼也！推进一步说，就是按照仁、礼的要求所必须做的。
“义”的第二个意思是羞恶之心。《孟子》曰：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也。”这是从心理方面来讲的，人生来就有做错了事而后悔之心，做了对不起人的事而自责不安，此乃所谓天良是也。
“义”的第三个意思是人生的正确道路。《孟子》曰：“仁，人之安宅也；义，人之正路也。” 又曰：“仁，人心也；义，人路也。”义，就是要按照仁的要求去待人做事，不仁肯定就不义，心歪了，行还能正吗？
“义”的第四个意思是听从、服从兄长。《孟子》曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。”又曰：“亲亲，仁也；敬长，义也。”
“义”的第五个意思是公正、公平及正当之举。《论语》子曰：“不义而富且贵，于我如浮动。”孔子说，行不正当、不公平之举得来的富贵，在我看来好像天上的浮云一样，是不值得去考虑的。
“义”的第六个意思是做要有利于天下的事情。《礼记》子言之：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。”君子所提倡的义，就是不论你地位高低都要从事于对天下有利的事情。
仁义是儒家思想的核心，你们不要怪我啰嗦太多，是因为总有一些人心中派系之别，不容易看到他人的优点与长处，不理解我对儒家思想的欣赏与互通共鸣，所谓儒道相争更是可笑。其实，如果真正从仁义入手，把“仁义”纳入到大道中来，也是可以得道的。我这一章要反对的是：那些只讲仁义而不讲大道的行为与理念。
“智慧出，有大伪。”很多人根据这句话，说我的思想是愚民政策，说我是反对智慧，这确实是一种误解，我讲的都是圣人之道，如果是愚弄的话，那也不是要愚弄老百姓，而是那些什么圣人啊、贤人啊、君王啊、大臣啊之类的，如果他们都傻了，老百姓不就受实惠了吗？！这只是说笑而已，这句话的真正意思是，人们强调有为的智慧太多了、太过分了，把它的地位太突出了，弄虚作假就会盛行，大的欺诈也就会相继而生。这里说的智慧，是人的大脑的功能，是人的有意识部分的功能，它不是对人整体上的评价，前面我们说过，德商是全面评价人的最终指标，它是智商、情商和健商的综合反映，而这里说的智慧，相当于我们说的智商部分。在人性五常中，太突出“智”的重要性，其它四德，就被忽视了，整个人性体系就被破坏了。我不反对智慧，但要弄懂什么是真正的智慧，这个很重要，现在人们说的智慧，是“术”层面的事情，如权术、谋术、学术、技术等等，这些并不是大道层面上的智慧，它是人的大脑的功能，大脑有“自我创造”的能力，它无需根据实际，就可以编造出一系列的故事，因此，我们的世界在真实的基础上，又添加了许许多多虚假的东西，真真实实，虚虚假假，错综复杂，教人眼花缭乱。这就是当今的世界。为什么会这样？是因为“智慧”太突出了，就失去了仁义礼信等的约束，最终导致了人性的偏斜与混乱。
“六亲不和，有孝慈。”六亲，是指因血缘和婚姻而产生的关系，但具体指的是那些关系，历代各家都有不同的说法，我也不去一一介绍。我这里说的六亲，是一个大家庭内的关系，古人说的家不像你们现在说的三口或四口之家，而是一个家族，“齐家”的家，说的也是大家庭，一般来说是祖孙三代，但有些家庭也有四世同堂或五世同堂的。古人以尊老为美德，如果一个家庭最老的长者还健在的话，他们是不会分家的，所以这里的关系就更为复杂，一对老人名下有好几个儿子，每个儿子又有好几个儿子，一大家子，几十口子，虽说都是亲人，但在每个人心中，亲的程度不一样，对待儿子跟对待侄子总有些不同，再加上妯娌们之间的关系，一个家庭也就是一个小社会。利益之间的冲突，是家庭不和的主要原因，其次是权力，再次就是偏爱、歧视等等不公正、不公平行为所引起的。如果一个家庭和睦，大家都心平气和，都能以大局利益为重，各自都按自己的职责行事，贤者不居其功，能者不惜其力，这也就无所谓“谁孝”与“谁不孝”了。正是因为很多家庭失去了和睦，才要求讲孝与慈，以维持家庭的团结，这并不是最上策的办法，不得已而为之，亦属有为之法。
“国家昏乱，有忠臣。”国家是由无数个家庭组成的大家庭，利益、权力、地位之争，同样是乱的根本。昏，主要是指君王而言，乱是指臣民而言，君王昏庸，既不懂以道治国，也不懂以仁义治国，法规不彰，礼仪不整，这样的国家不乱才怪呢！但为什么会有忠臣呢？是因为总有人不昧良心，愿意杀身成仁，所以人们就会敬重他，尊他为忠臣。但是，这不应是社会的骄傲，这不是什么好事，忠臣是针对奸臣为言的，有忠臣就有奸臣，就有昏君，忠臣往往都不能善终，这是个悲哀。当然，我不反对忠臣的气节，在国家危难之时，有人能挺身而出，这是国家之幸事，但这种幸事，太悲壮了，最好不要发生，还是庄子说的那句话“不如相忘于江湖”。岳飞是历史上忠臣最有说服力的代表，但历史上，却把造成这种悲剧的责任完全推到奸臣秦桧身上，这只是原来封建王朝记载历史的弊病，史官不愿意，也不敢得罪帝王之家，所以只能这么写，这么传，老百姓也不能知道真相，因而历代就这么传下来了。但真实的情况是由于赵构的昏庸和自私引起的。赵构自从登上皇帝宝座后，他日夜恐惧的只有两件事，一是恐惧他的哥哥赵桓突然被释放回国，他的皇帝做不成，而且有被控非法篡夺的可能性。二是恐怕民间武力和从民间崛起的将领，万一再发生陈桥式的兵变，他的皇帝同样也做不成。所以，他不愿意岳飞直捣黄龙，迎回他的父亲与他的哥哥，他就让秦桧用十二道“金字牌”招回来，并以“莫须有”的罪名，置于死地，这就是问题的实质。
这一章，还是上一章“太上，不知有之”（隐藏的和谐）的继续，像“仁义”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”等这些看上去美好的理念，实质上是由系统不和谐而造成的，大家应该透过现象看到本质。
