疯狂的“老子养生”《道德经之科学演绎》--第二十六章
来源：当家网 日期：2022/9/19 14:48:49 浏览次数： 我要收藏
疯狂的“老子养生”《道德经之科学演绎》--第二十六章
原文
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
上一章讲到域中有“四大”，其中人（王）居其一，但王也不能大而无边，大而无法，所以他必须做到“人法地”。但到底该怎么样效法呢？我们接着往下说。
地母之德，厚重，这是人应该最先效法的品德。《易经》云：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”地母，正是因为其厚重，才生育了世界万物。地球重，世界万物轻，是谓“重为轻根”，根就是根本，离开了根本，世界万物将不复存在。地球之上，最大的物体莫过于大海，大海是平的、静的，一切躁动不息的百川都要归宿于它，这就是“静为躁君”的意思。
“是以君子终日行不离辎重。”这句话，很多人都按字面意思来理解，说是：君子终日行走不离开车辆与粮草。这么理解并没有什么大错，但这没有说出其后面的意思，这里的“辎重”是指我们赖于生存的物质条件和环境，这里的“行”也不是指行走，而是指我们日常生活的一切行为，这里的“君子”是指有志于修道之人。这句话是个比喻句，是说我们在生活中的所作所为，不能离开我们赖于生存的物质条件和环境，那是我们能够生存和生活的根本所在，所以我们应该用心去关照和爱护它，就像树会开花结果一样，其根本在于土壤，离开了土壤，树恐怕活都活不成，还谈什么开花结果。
“虽有荣观，燕处超然。”荣观，是指让人羡慕的各种荣誉；燕处，是指平淡处之；超然，是洒脱的态度，即不在乎的样子。荣耀、荣誉也像树木的花果一样，其根源在于树木之根本，所以人们不要总花心思执着于花果而忘却了根本，树木的根本在于扎根于土壤的树根，在于阳光雨露，在于其周围的通风环境等。一个人能够成功，并不像人们想象的那么简单，把成功的功劳都归于自己的努力，如果这么认为，就会失去根本。个人努力是肯定需要的，但成功的关键还不仅仅在于此，用古人的话来说在于“天时、地利、人和”，而太在乎荣耀、荣誉，往往会使人骄傲自大，忘记根本，最终导致失去根本，落于失败。
“奈何万乘之主，而以身轻天下？”我不知道，为什么那些有万乘的大国之君王会重自身之显耀或私欲、私利，而轻天下之臣民？君王乃臣民之君王，君王一个国家只有一个，而臣民却有无数，臣民乃是君王之根本。古人把君民关系比作水与舟的关系，说“水可以载舟，也可覆舟”，这是有道理的。历史经验也充分证明了这一点，哪个君王看重百姓，天下就太平；相反，哪个君王鱼肉百姓，就要遭到百姓的反抗，最终被推翻。那些看轻天下的君王为什么会如此呢？第一是因为他们不懂得与臣民之间的根本关系，不懂得民为邦本，本固邦宁的道理。第二是因为私欲太甚，心浮气躁。君王本来在地位上就高高在上，又独揽生死大权，如果他们在私欲中丧失天良，在狂躁中丧失理性，天下百姓将苦不堪言，而最终也会因为“轻则失根，躁则失君”而自食其果。
虽然这一章讲的是治国之道，但也是养生之法。在古人的眼里，修身齐家治国平天下本来就是一个道理，是可以相互借鉴、相互启发的。声名欲望过重，是人产生心浮气躁的根源，这也是轻重颠倒而产生的后果。在人的一生中，生命是主体，也是人的地位、权力、名誉等的载体，没有了这个载体，其他的名誉地位权力等都会变成零。所以我们在修养中，要把握人生的根本，重其所重，轻其所轻。但总有些人把生命看得很轻，而把那些身外之物看得很重，甚至有些人要否定人的生命价值，把希望寄托在来世，这是极其错误的。生命是自然之花，是自然发展的必然结果，人类只是自然中的一个部分，否定生命的意义就是否定自然的意义，是以部分否定整体，这本身就是一个明显的错误。因此，我总是在主张和提倡：人要健康长寿，要享尽天年。如果人真的有来生的话，那也是那些健康长寿且有善心的人才会有的好结果。
不要把身体当成“臭皮囊”，认为它一钱不值。我从来都是强调整体的观念，道是整体观念，在具体的个人身上也是这样，要把人的肉体与精神统一起来看忽视了躯体的重要性，也就是否定了意识、精神载体的存在价值。看看你们中的一些人，有的是为了工作，有的为了自己某个爱好，在无休止地使用自己的躯体，还有一些不良嗜好如暴饮暴食、喝酒抽烟、打牌熬夜等，让人如痴如醉，最终躯体会被拖垮，“身外之物”也都会慢慢地离你而去。当然，我也反对把躯体看得过重，什么事情也不做，保养得肩不能挑、手不能提，那躯体也会变成废物。我要强调的是身心的和谐，让躯体得到锻炼，是强身健体的好方法，躯体除了需要正常的营养外，还需要经常得到锻炼，锻炼可以使人躯体更加强壮，而健壮的躯体可以让人有更大的承重能力。一个举重若轻的人，他在生活中的困难也就变得少，而困难多往往是因为人的能力差而造成的。躯体健康，也是一个人情绪健康和心理健康的基础，一个人往往是在躯体有毛病或过度疲劳时，才生不良的情绪和不正确的思维，而这些正是人们在生活中产生麻烦和错误的根源。
有人把修身与治国作了一个类比，把人的大脑比作君王，把躯体的其他部分比作臣民，这个类比本身并没有什么错误，但这不等于说君王就比臣民更重要。前面我们说过臣民是君王的根，君王必须要有这样的认识，必须亲民、爱民，以整体为重，不能仅注意自己的需要，更要关注全体臣民的需要，要让民强国富，只有这样君王才能成为真正的君王，国家也才能长治久安。这样来修身是正确的。需要强调的是，躯体的需要是容易满足的，而大脑的欲望是很难满足的，所以我们应该更加注意这一点。
“躁则失君。”君，是指主宰，在修身方面可以看成是大脑，看成是理智。躁，是动过头的后果。躁则失君，不是说丢掉了脑袋，而是指失去了理智。躯体太疲劳了，人就容易心浮气躁，容易感情用事，这时的人容易发脾气，甚至盲目冲动，做出一些令人发指的事情来，害人害己。有人还因为喝酒争着付钱而打架，这看上去很好笑，但在那个时候，那些人的头脑已经发热，大脑被麻醉了，恶性事件就发生了。所以，我们要修养自己，就应该学会静，不论何家何派的功夫，都需要修炼静功，这是非常正确的。经常修炼静功，既可以消除疲劳，也可以让自己处于心平气和的状态，即使遇到一些不平常事情的时候，也能让自己保持良好的心态，保持冷静的头脑，把大事化小，小事化了，既保全好自身，也不伤害他人。有人说：真到那个时候想冷静，却冷静不下来，怎么办？这是功夫，是需要不断练习的功夫，首先你必须有这种意识，然后再用心去学习、去修养。当然，修养也不是一个简单的事情，但有一点是可以肯定的：静是躁之君。这一条你们必须牢记，当你要发火或发脾气时一定要记住，先让自己冷静下来，否则是小不忍则乱大谋。
