疯狂的“老子养生”《道德经之科学演绎》--第二十八章

来源：当家网  日期：2022/9/19 14:48:49   浏览次数：    我要收藏

疯狂的“老子养生”《道德经之科学演绎》--第二十八章
　　　
   原文：
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
圣人常善救人、常善救物，那是因为圣人明道、有整体观的原因，他们深知事物的两面性，了解事物两个方面相互作用、相互转化的规律，所以他们才能常善救人与常善救物。可在生活中，人们往往只看到有形的“绳”、“楗”等物体的功用，而看不到无形的“绳”、无形的“楗”的妙用，不仅如此，他们还往往偏好于刚强的、显眼的、荣耀的事情，而忽视了它们的对立面。雄与雌，黑与白，荣与辱，是事物的两面，也是一对对矛盾。这一对对矛盾，既对立又统一，统一是平衡，对立可产生转化，打破平衡，雄可转化为雌，黑可转化为白，荣可转化为辱，反之亦如此。这一章有三个排列句，都是“知……”，“守……”，然后是“为……”。“知”的一面和“守”的一面，是事物的两个方面，而“为”是指对待这一事物的态度与方法，“为”是重点。
“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”雌雄原指动物的性别，雄的为公，雌的为母，这里雄是指刚强的意思，雌是指柔弱的意思。溪指溪流，这里是低洼的意思。修道之人知道刚强的优势与作用，但自己在为人处世中要表现出柔弱，就是你们现在说的做人要低调，从不恃强欺人，处处表现出一种温柔亲善，这不是因为自己不强，或不能强，而是要保持谦卑待人的态度，就像溪流一样，越是处于低下，自己就越能聚集水流，也就越能日益强大。为人处世像溪流一样保持低调，就能保持人伦纲常不离自身，就能回归于婴儿一样的纯洁。婴儿不仅纯洁，而且是处于最无知的状态，所以他学起东西来最快，要学的东西也最多。如果一个人能像婴儿一样地保持这种学习态度，凡事保持从零开始的态度，那么他就能学习更多的东西，就能更加接近于道。前面我们讲过，“复归于婴儿”是指要回归到婴儿那种自己身心和谐，而且与自然比较和谐的状态，并不是说要回归到婴儿的无知状态。这里说“知其雄”，首先是要知，如果连雌雄都不知，安能守其雌？比方说，我们都知道跑步比走路快，但在日常生活中，我们不能常跑而是要走，如果常跑，我们体力就消耗快，就不能长久，还有可能因为跑得过头，而使身体累垮，这就是“知其雄，守其雌”的最好例子。
有人问我说：大家都知道，不论是在自然界中也好，还是在人类社会中也好，以强凌弱、大鱼吃小鱼的事情比比皆是，“落后就要挨打”是人人皆知的事实，所以人们都希望自己能强大，而不希望自己总处于弱势。处于弱势，就会被他人欺负，就会被别人吃掉，这是铁铮铮的事实！你为什么要让我们弃强守弱？难道人就应该让他人宰割不成？这样说是误解了我的意思，也有断章取义之嫌，整部《道德经》就是要让人顺从道德，正所谓“顺道德者昌，逆道德者亡”是也。顺道培德者必强，是因为他强在根本上，就像花草树木一样，根扎得越深，就长得越茂，但树根深深扎在地底下，如果树根总露在表面，恐怕这树也就长久不了。我强调的强，是要顺应道德的强，是长久的强，是共同的强，如果大家都强，就不显某个个人的强。可很多人说的强，只是希望自己比别人强，强了就有优势，就不会被别人欺负，这表面上看很有道理，可是人有了这种意识后，就不希望别人比自己强，就会妒贤嫉能，就会恃强凌弱。又有人说：我强了，不欺负人不就行了吗？此话看起来不无道理，但如果不明白大道，你想不欺负人都难。古人不是说吗：“成者为王，败者寇。”在现代生活中，强者都认为自己有理，都认为自己做得对，一旦发生冲突，不诉诸自己势力的人几乎没有。真正的强者，是明白道理的人，自己虽然强大，但不对别人示强，不以气势压人，他能够宽容，能够谦让，甚至是委曲求全，这就是“知其雄，守其雌”的做法。不是他不能强，他是按道而行，不求其名，不逞其能，真正需要他强时，他就能表现出其强大的一面。
守弱，才能真强；守弱，才能保持长久的强。我们身边就有很多强人，有的是老板，有的是经理，还有的是官员，可很少有人懂得这个道理，凡事都要事必躬亲，生怕别人做得不如自己，生怕别人做不好，久而久之，身体被累垮了，一旦病倒了，你有再强的能力也没有什么用途了，可能还会成为社会和家庭里的负担。那些累病或累死在工作岗位上的人，其事业心和责任感值得称颂，但这里面也确实存在一些问题。例如，如何保持自己的身体健康？如何保持好自己良好的工作状态？如何发挥更多人的作用？如何让更多的人成为强人？等等。中国有句俗话叫做：“杀鸡焉用宰牛刀。”用你们现在流行的话来讲就是：不要用大炮打蚊子。杀鸡焉用宰牛刀，这是古代战争中常用的用兵方法，目的是保全部队的整体实力。其实，在我们的工作与生活中，我们也应该如此，要做到量材而用，要尽量节省体力，节省物力，节省财力，把“好钢用在刀刃上”。强人、能人用过了头，就会变成病人，甚至变成废人。强，是需要保养的，是需要投入时间和精力的，所以在不需要表现强的时候，人就需要学会保养自己，学会补充能力，学会补充知识，这就是守弱。
“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归无极。”黑白，原意是指颜色，或者指明与暗，但现在多用来指“是非”观念，人们通常在表明立场、观念时，总会说“黑白分明，是非分清”，就是这个意思。式，是指方式，原指车式，是指古人在车上恭敬他人时的一种姿态，即俯着身子，凭依在车横木上，也就是我们现在鞠躬的样子。忒（tè,音特），是差错的意思。无极，是指阴阳未分之道，这里是指合二为一之道理。这句话的意思是：明白什么是正确的，也知道什么是错误的，但不自以为是，对人恭敬有加，以这样的态度去为人处世，自己的人性之德就不会发生差错，这就是符合了事物一分为二和合二为一的道理。黑白分明，是非分清，有时并不是一件容易的事情。个人是非观的形成，基本上都是从小被父母和学校老师“植入”的，但父母与老师传授的东西往往都是正面的东西，而且非常简单，就像孩子们看电影一样，只知道有“好人”、“坏人”，而不知道其中更深层的道理。一旦他接触到社会的一些阴暗面后，心理上便承受不了，有人甚至从事物的一面走向了事物的反面，甚至产生悲观厌世的情绪。在现实生活中有很多偏执的人，不是因为他们没有是非观念，而是因为他们把是非观念理想化、绝对化了。当然，我不是提倡不要是非观念，而是提倡要具备系统分析问题的能力，要把尊重他人、尊重生命作为复归于无极的一个方法。
是非，有时候是很难分清楚的，比如“好人”，一般是指有意做好事的人，而“坏人”则是指有意做坏事的人，可生活中任何人都有做错了事和做对了事的可能，“好人”做错了，你又怎么知道他不是有意做错的？而“坏人”做对了，你又怎么知道他是无意的？如果仅仅是从事情做得对与错来判断好人与坏人，那可就太困难了，而且判断“对”与“错”的标准，也是因人而异，你不能说他做对了的时候就是好人，他做错了的时候就是坏人，如果这样，那区分好人、坏人还有什么意义呢？因为世界上谁都不可能全对，谁都不可能全错。现在有一些人养成了一种习惯，就是以事情的对错去评论别人人品的是非，所以他们在看到别人做错了事的时候，就把别人看成是坏人，不仅没有相应的尊重，而且把别人看成是敌人，这是非常可悲的事情，很多人间悲剧也都源于此。大家只要留心一下，就可以看到很多这样的事情：因为鸡毛蒜皮的事，夫妇反目成仇，父子反目成仇，朋友反目成仇，同学反目成仇。为什么会这样？是因为他们都认为自己对，都认为自己坚持了真理，所以才会造成这样的结果，如果有一方能够意识到也许自己是错的，很多悲剧或可以避免发生。
前面我们讲过，世界是一个大系统，万事万物也有层次性，一些事情从局部看也许是对的，但从整体上来看可能就不对；一些事情从暂时性上来看是对的，但从长远来看可能就不对。而且，是非观往往与人们所站的立场有很大关系，所以是非观念过于简单化是不行的，人们不能总是自以为是，凡事需要多思考，既要站在不同的角度来认识问题，也要为他人考虑，更不能因为争个谁是谁非而丢失了人应该具备的人伦道德。现在的很多人太物质化了，对人伦道德的价值毫无认识，有时为了点滴利益，亲情也不要，友谊也不要，甚至连基本的对人的尊重也没有了，这是很可悲的事情。这不仅是人们之间产生纠纷与矛盾的主要原因，也是个人产生痛苦的重要原因。有这样一个故事，说是有一个 70多岁的老太太有三个儿子，而且三个儿子家庭经济条件都不错，但老太太却无人赡养，一个人住在一个废弃的猪圈里，靠捡破烂为生，为什么会这样？原因是三个儿子都认为老太太以前对自己不公，老太太应该由她原来照顾好的兄弟来赡养，可三个儿子谁都不承认老太太以前对自己有偏爱，所以就没有人愿意赡养，即使是轮流赡养他们也不愿意，最后老太太不得不告到法院。这乍一听，好像是编造出来的故事，但这确实是事实。现在很多人只能看到物质上的利益，而看不到人伦纲常的意义，这跟现在社会上流行的价值观有很大关系，而在中国传统文化中，有老人健在是一种福，人们都要争着赡养老人，但现在却不同，总有一些人把自己的老人看成是累赘，自己还总在为不赡养老人找理由，目的就是不想负任何责任，说句不太雅观的话，像上面说的那仨兄弟，简直是禽兽不如！
“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”荣，指荣耀、荣誉，辱是指侮辱、屈辱。这句话的意思是：知道荣耀，操守屈辱，心胸要像山谷一样的博大，以这样博大的心胸去为人处世，人性之德才能富裕充足，才能复归纯洁、朴素，才能接近于大道。其实，人们都知道荣辱的好处与坏处，从人的本能来说，都有趋吉避凶的心理取向，就像人们通常所说的“人向高处走，水向低处流”，而荣誉、地位就是人们向往的高处。既然说是本能所驱，那为什么还要守其辱呢？何为守其辱？有人说守其辱就是不要荣誉，不求上进，甘愿堕落，任人欺辱。这肯定是偏激的话，我们说守其辱是指不以荣耀为做人做事的目的，一心按事物的规律去办事，按人伦道德去做人，不怕别人误解，也不怕别人指责，就是你们现在常说的“不求有功，但求无过”的做人做事的心态。守其辱，不是要专门去遭受别人的侮辱或欺辱，而是要使自己不被别人侮辱或欺辱，也不去侮辱或欺辱别人，正是因为谁都不愿意受到别人的欺辱，所以我们做人做事就应该牢记不去欺辱他人。这正如孔夫子所说的“己所不欲，勿施于人”的道理。
一般来说，人们都是有荣耀则喜，有屈辱则悲，但对修道之人来说这是远远不够的，古之有识之士都在追求一种“不以物喜，不以己悲”的境界，心不被物所牵，不因自己而动摇，心有所安，心有所定。安在哪里？定在哪里？安在理上，定在道中！安在自身身心和谐上，安在与社会的和谐上，定在“天人合一”中。所以，修道之人不仅是要看透荣辱之实质，而且要通过荣辱之事来提高自己修心养性的水平。正是因为荣耀的好处人人可见，所以人们都在想方设法得到它，有通过正常途径的，也有通过歪门邪道的，有正大光明的，也有搞阴谋诡计的，有明争的，也有暗斗的。得之者洋洋得意，失之者如丧考妣；得之者心安理得，认为是自己应该的，更有甚者，身处高位之后自高自大，看不起他人，动不动就摆架子，训斥别人，甚至是欺辱他人；而失之者愤愤不平，认为社会不公，认为自己怀才不遇，甚至一些人会因长期被压抑而变得悲观厌世。如果世界上都是一伙心浮气躁、愤愤不平的人，那你有再高的荣耀又有什么意思呢？今天看这个不顺眼，明天看那个不顺眼，你自己还想过快乐自在的生活，怎么可能啊！这些都是因为心窍被迷、心胸狭窄所致啊！我告诉大家要“知其荣，守其辱，为天下谷”。就是要让大家有一个博大的胸怀，真正是“宰相肚里好撑船”。要有宽容之心、仁爱之心，还要经得住失败、挫折的考验。只有这样，才能恢复淳朴、善良的本性，才能合道。
 
“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”前面讲到，道在生成万物之前，是浑然一体的，里面有无数的粒子，这些粒子是以后形成世界万物的基本材料，故称之以朴。虽然为朴，但其中包含着无限的信息和能量，它们之间不断地组合，就产生了世界万事万物。这里的“散”，是指从浑然一体的原始气体分散而凝聚于世界万物之中。人性之朴亦然，人性之朴中包含了人性之五常，即仁义礼智信，人之初这五常浑然一体，毫无缺失，因为这是自然赋予人的根本属性，它包含在人的基因信息中，包含在人体结构中，包含在人与自然的关系之中。圣人能了解人性之根本，用它去治人事天，就能更好地“常善救人，常善救物”，就可以统帅世界万物和做群众的领袖。其实这一章是上一章的继续，是对整体性和辩证法进一步阐述，上一章用五个“善”的排列句，讲述了人的行为中的整体性和辩证法，而这一章则用三个“知……守……为……”排列句，来讲述人生观念和人生态度中的整体性和辩证法。所以说是“大制不割”，大制就是大手笔，强调的是整体性，就像大道产生世界万物一样没有弃物，不像现在的人们制造东西一样，总是有边角废料等弃物的产生。