疯狂的“老子养生”《<道德经>之科学演绎》--第一章

来源：当家网  日期：2022/9/19 14:48:49   浏览次数：    我要收藏

疯狂的“老子养生”《<道德经>之科学演绎》--第一章
　　　
    原文：

道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiào）。 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

 人们总是习惯看到自己，看到现有的东西，看到一个“物我”两分的世界，而实际上我们生活的世界是一个“人我一体，万物一体，万有相通，天人合一”的世界。而承载这一切的就是“道”。道不是一个具体的事物，它包含宇宙万物而又超越宇宙万物，也就是说，道既在“我”身外，也在“我”身内，在“我”之前，也在“我”之后。因此，我不把“道”看成是人类独有的，如果那样的话，我就无法自圆其说，因为，“道”在人类产生之前就已经存在。我们现在谈“道”，也只是站在人类的立场上来认识“道”，或者叫体悟“道”，不管人们有多么不同的认识，但所说的“世界的本体”，就是“这个”！我可以说它是“道”，你也可以说它是“空”、“上帝”什么的，它，就是那个存在，不以你我的意志为转移！

“道可道，非常道”，很多人以为我在玩文字游戏，这是对我的误解。第一个“道”字，代表的是世界的本体和本源，用中国农业大学潘朝东先生的话来说，道是一切事物（包括物质与精神）及其规律的总和。这里，道，既包括已经显现的物质世界，这部分被称作宇宙，还包括产生这个物质世界的母体，这部分称作宇宙源，在“显”与“不显”之间还存在一个部分，叫宇宙流。也就是说，道，包括宇宙、宇宙流及宇宙源三个部分。这种说法，也是我的本意。第二个“道”字，是表达、讲说的意思。本体论上的道，有的是可以讲的，可以说的；但能讲出来、说出来的，只是道的一部分，是我们能够感知或体悟的那部分，所以，不论你怎么讲，你都无法穷尽“道”理，可以讲出来的部分，也不是那个永恒的道的实体。这是我开篇时必须申明的，我不想说我通天彻地，通晓一切，更多的是怕误导大家，只要大家修养得好，可以掌握比我更适合你自己实际的“道”理，你也可以是老子，甚至可以超过老子。因此，我开篇时必须说明：“道可道，非常道。”

道，也有方法论上的意思，即道路之道的喻义，我们说的修道的道，就是这个意思。我们修道，就是要体道、悟道，就是要了解世界，了解自身，使自己按自己的本性去生活。在《道德经》上所讲的道，是圣人之道，真人之道。何谓圣人？圣人，就是明白了道的人，是“随心所欲而不逾矩”的人。何谓真人？真人就是达到了“天人合一”高度境界的人，是随心所欲不离道的人。圣人，是有意识合道之人，而真人是自然合道之人。圣人可以再修，就可能修成真人。所以，这个道是返朴归真之道，是长治久安之道，是由个体回归于整体之道，而不是本体论层面上说的道。正是因为道有多种含义，所以，才会让一些人搞不清楚这其中的奥妙，故此，我才会有“上士闻道，勤而行之，中士闻道，将信将疑，下士闻道，大笑之。”之说；也正是因为有很多人不识道，尽干一些背道而驰的事情，才使得他们整天生活在病痛及痛苦之中，这便融发了我的恻隐之心，怜悯之心，所以，我才答应尹喜的要求，写下这部《道德经》。然而，总是有人误解我，说我是为了推广自己的思想，是为了自己的“名”，你们也不想想，名对我们来说又有什么用，我要是不留下一部《道德经》，谁又能记得我？即使后来人们发现了《道德经》的价值，那时我也已经骑牛西去了，名，对我来说又有何益？

“名可名，非常名。”“道”，只是我对世界本体的称呼，不同的人可以有不同的称呼，有人称作真主，有人称作上帝，有人称作自然，还有人称作宇宙源，统统这些指的是一个东西，就是我说的那个“道”。这就跟你的名字一样，在家有小名、乳名、昵称，在户口上又有个名字，在网络上，你还可以有个名字，有人还有艺名、笔名、外号等等，但这些“名”指的都是你这个人。有了名，别人就好找你，当然，现在即使不使用名字，也可以找到你，如通过照片、录像等影像资料，也能找到你。当你想隐姓埋名或改头换面时，你逃不过DNA技术的检测。所以说，名，只是一个标签，并不能完全反映你的真实情况，但没有名，我们就无法区分不同的个体、不同的事物，甚至，连正常的生活都无法进行。

事物的名，是人们约定俗成的东西，这是对同一种语言来说的。如果语言不同，对同一事物的叫法也就不同，发音不同、文字不同、时空环境不同，即使是同一说法也有可能衍生出新的信息和含义，但它们所反映的事物在本质（本源）上是相同的。正是因为事物本质是一样的，所以不同语言，也能找到相通之处，这也是不同国家的人可以进行交流的基础。名，会因地区差异而不同，它也会因时间差异而不同，现代社会新生事物层出不穷，新名词也就越来越多，特别是互联网络的发展，它完全可以成为一个独立的世界，那里头的名，很多都无法与现实生活对应起来。名，也只是利于沟通、交流的方便法门，是我们认识世界的手段而已。

“名可名，非常名。”我只是想告诉大家，你们不要抓住“名”不放，把精力耗费在这个认识工具上，如果你们无法接受我这个命名方法，心里总存怀疑，甚至是想与我争辩，那么，你们将白听我的讲座，甚至听下去也会对你们有害，因为这样，你会把我所讲的东西当作原材料去加工你自己所需要的产品，而不会从整体上接受我的方法。其实，这不能叫做方法，方法是你在用，你是主体，方法是客体，我说的是“道”，“道”是你与世界合二为一，主体与客体的关系在道中消失了，道就是你，你就是道。但你的头脑总在分辨着，如果你不能做到“心死神活”，你的分辨心将让你跟我不同心气，你将不能与我合二为一，我又怎么能带你去与道合二为一呢？请暂时放下争辩之心，不要在名的问题上纠缠不清，暂且糊涂一把，相信一回。

“无，名天地之始，有，名万物之母。”这是要说明道是怎么衍生万物和产生人类的。这是大家最关心的问题，因为这是所有思想理论的根基。西方有西方人的“创世说”，东方有东方人的“创世说”，这一章，也就是我对世界起源的一种认识。有人说，《周易》说的无极，就是我说的道，从本体论上来说，这么理解，也没有什么不可。“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，再依次衍生万物”。这是《周易》的“创世”说。道家（真不好意思，不知不觉，我自己也成了一派），也把道画成了一个“太极图”，即阴阳鱼，这个倒是很有创意，阴中有阳，阳中有阴，阴阳互相激荡而衍化出万物。这个还是比较符合我的思想。

但我说的“道”的里面，不是“阴”和“阳”，而是“无”和“有”，我在这一段中写得很明白。“无”和“有”，与“阴”和“阳”还是有差别的，因为阴和阳都属于有的范畴。“无，名天地之始；有，名万物之母。”这两句话，在很多版本中不是这么断句的，而是“无名，天地之始，有名，万物之母。”我前面讲过，名是我们认识世界而用的方法，而道在产生这个世界时，人还在哪儿呢？就无名有名而论，这从逻辑学上来说也是不成立的。再说，世界上无名的事物多了，那都是天地之始？有名的事物也多了，如果都是万物之母，那世界岂不是乱了套。我说的“无”和“有”是指的“道”的两个面，并不是平常人们所说“有”与“没有”的概念。

现代科学家们公认，现在的宇宙是由“大爆炸”而来，“大爆炸”以前是一个“宇宙蛋”，是一个“太初火球”。这个，用常规思维来理解，不太好明白，有人就问过我，哪“宇宙蛋”或“太初火球”周围是什么？“周围”是个空间概念，那时宇宙还没生成，即还没有产生时间、空间，怎么会有周围呢？我说的“无”并非什么都没有，只是它没有时空显现，而“有”是有时空显现的东西。英国当代数学家、物理学家罗杰·彭罗斯研究认为：在大爆炸后1亿年后才形成了构成恒星的气体（主要是氢），但是由于这些气体的温度还很高，还不会立即形成恒星。在大爆炸后的1亿年内，膨胀的宇宙中均匀分布的是：“许多光子（也就是光）、电子和质子（氢的两种成分）、一些α粒子（氦的核）、还有少量的氢核（一种氢的同位素）和其他几种类核的踪迹，也许还有大量的诸如中微子等等的几乎其存在不能被觉察得到的‘不可见’粒子。”

“无”并不是什么都没有，只是没有时空表现，它是“道”的最初显现，“无”中才生出了“有”，大爆炸后，从“无”中产生了宇宙，产生了各种粒子（“有”），所以，我才说“无，名天地之始。有，名万物之母”，这跟现代科学家们的认识是一样的。然而，“无”在产生“有”之后并没有消失，它仍然是“道”的一个方面，“道”也没有消失，它也仍然存在，并继续控制和支撑着整个宇宙。“始”字，是个时间概念，因此，可以说“无”代表着时间，“有”代表空间，它们是一对世界整体性层面的概念，而“阴”与“阳”是世界万物层面止的概念。在后面，我还会讲到:“道生一，一生二，二生三，三生万物。”阴阳只是“三”（有）的两个方面，并不是道的两个方面，这个是我跟他们认识不一样的地方。

“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiào）。”无和有，是道的两面，是产生宇宙和万物的根本法则，与后来程朱理学说的理与气的关系有些相似，跟《周易》说的“一阴一阳，之谓道。”也是基本相同。所以，作为修道之人，一定要牢记这个法则，这也是修道的根本之法。这句话，在后来的各种注解中也有不同的断句方法，有人是这样断句的：“故常无欲，以观其妙；常有欲，以先观其徼。”这里的“其”指的是道，“妙”，指的是道的理，道的法，以及道衍生万物的神奇，而“徼”的本意，是指边界或有形的意思，这里指的是道的物质显现，即传统文化中的说的“气”物质，也就是罗杰·彭罗斯说的在大爆炸1亿年内呈现的各种粒子，更像现代科学中说的场。这样断句好像也没什么问题，也符合我观道和体道的方法，因为，我们在体道和观道，确实需要经常保持无欲。但这要与后面的话联系起来看就有些不妥了，因为后面讲到“此两者，同出而异名，同谓之玄” 。此两者，指的是道的两面，即“无”与“有”，并非“无欲”与“有欲”，欲，指的是人的欲望或意识，所以说这么断句，就不是我的本意了。

故这句话中的常无与常有，都是我们观道和体道的方法，是法的两个方面。无，既指无欲、无念、无意，也指无所依、无所靠、无所定等意思；有，既指有欲、有念、有意，也指有所依、有所靠、有所定等意思。这与太极图中“阴阳鱼”所描述的一样，阴中有阳，阳中有阴，像两条相互追逐的鱼，是运动着的，是变化着的，它们相互更叠，相互支撑，相互转化。只是太极图是平面的，而实际情况应该是立体的，即太极图不是圆形的，而是球形的。这跟佛陀说的圆融的智慧是一个道理。所以，我告诉大家修道的方法，既要常无，又要常有；就如毛泽东同志所说的，既要务虚，也要务实，要把务虚与务实很好地结合起来。这也就是方法论上的道，是一切后天方法的总则。

用“有”之法，来观察世界，这个很好理解，所以用不着讲太多。反正，“有”，能让我们感受到一个实实在在的世界，就是“有”的方法本身，也随着人类文明的发展，在变得越来越多，像你们现在所处的年代，知识、方法、机器、设备、电脑等等，多如牛毛，要做到全面掌握这些“有”的方法，恐怕也是不可能的（当然，对个人生活来说，也没有这个必要）。正是因为你们太“有”了,所以，在“无”的方面，你们就没有了。物质太丰富了，精神就虚空了，因为你们有限的时间大多数都被物质占用了，谁还有多少时间和精力去静心，去悟道。很多人已经成了物质的奴隶，所以生活并不快乐，身体也不健康，家庭也不和睦，原因何在？偏了，走极端了，离道远了。道，是“无”与“有”的平衡，可是你们现在太偏向“有”了，说得俗点，你们太物质化了，而物质化，其实就是僵化，硬化，你们难道没看到吗？现在很多人又硬又臭（呵呵，得罪了），就是物质化了的结果。这种人已经失去了“灵性”，失去了“变通”，因而他们在生活中就会到处碰撞，也会因此痛苦异常，越是物质化严重的人，其痛苦就越大。所以，我在讲课时，就要给大家强调“无”的重要性，本来“无”跟“有”一样重要，但为了纠偏，不得已而为之。

为什么要常无？是因为“有”有其局限性，我们作为认识事物的本体本身有局限性，眼耳鼻舌身意的功能是有限的，眼，只能看见可见光，耳，也只能听到一定频率范围声音，鼻舌身意的功能也是如此，但世界上并不是仅仅存在这些可见、可听、可嗅、可味、可触、可识之东西，很多东西需要用“心”去体验。人们常说：“规律、真相，总是隐藏在事物的背后，它需要我们去发现。”要发现事物背后的规律、真相，用已有的知识、经验和方法来认识，这是通常的做法，但随着认识的不断深入，问题会越来越多，而这些问题，早已超越已有知识和经验的范围，就像很多科学发现与发明一样，是在一种“灵感”状态下获得的，而不是靠逻辑推理。

常无，需要我们经常能抛弃已有的感觉、经验及知识，如果总是用老办法、老经验去认识事物，就容易丧失正觉和灵感。那样，则经验越多，危险反而越大，老江湖反而最容易翻船，老经验最容易误导判断。禅宗有个故事，说有人问禅师：“禅是什么？”禅师只顾往杯里倒水，水满了，他还在倒，结果那人就急了，说：“水都满了，你怎么还往里倒？”禅师说：“你现在的大脑就像这个杯子，知识已经满了，你还要我给你讲禅，你又怎么听得进去呢？”杯子，不仅可以装水，也可以装果汁，装酒，装稀饭等等，它的功用多了去。我们的人体也是这样，如果你不能做到常无，你就无法接受新东西。道，不只在一个点或一个面上表现，也不只在一个事物或几个事物中表现，可以说它无时不在，无处不存，我们自以为得到的“道”，也只不过是道的一个微不足道的点或者面，但它本身还不是大道。我们修道的目的，就是要与道本身相沟通，达到更高层次的“天人合一”境界。

“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”无与有，都是出自于道，它们是宇宙“大爆炸”后衍生万物的主体。玄的意思，就是神奇。为何神奇，因为它们相互作用，产生了宇宙及星体，产生了世界万物，产生了各种生命，造就了一个缤纷多彩的世界，它们之间不断地相互作用，是产生世界万物（众妙）的根源，世界上各种神奇，都出于此，所以，可以说是“众妙之门”。

     这一章里，我还要强调一点，就是：根据我的“创世说”，世界万物是同质、同源的，是有着内在联系的，是统一在一个“整体”（道）上的。这便是我最根本的世界观，是与现代科学世界观相一致的。卡普拉是这么说的：“现代物理学所展现的世界观的特色可以说是有机的、整体的、生态的。它也可以被称为广义系统论意义上的系统论世界观。宇宙不应再被看作是由不同的客体所组成的一部机器，而应被描绘为不可分的、动态的整体，其各个组成部分在本质上是相互联系的，只能被理解为宇宙过程中的一些模型。”

    这一章还需要说明一点：人们喜欢在“道可道，非常道”这句话上做文章，说“道”在根本就说不清楚，你还在说些什么？如果当今科学家们的“大爆炸”理论是比较接近事实的话，那么，在“大爆炸”之前的“道”（科学家称为‘奇点’的那个东西），就确实不可了解，人们能够了解到只能是“时空”范围内的事情！霍金的“无知原理”说的就是这个道理。