疯狂的“老子养生”《<道德经>之科学演绎》--第三章

来源：当家网  日期：2022/9/19 14:48:49   浏览次数：    我要收藏

疯狂的“老子养生”《<道德经>之科学演绎》--第三章
　　　
    原文：

   不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

圣人，以道修身，以道齐家，以道治国，以道平天下。无为，既是修身之法，也是齐家治国平天下之法。这里头有个问题，就是：人们说我是站在统治者的立场上来讲道的，是为统治者服务的，说我一口一个圣人，本身就没有把人平等看待。这个问题提的很好，大家知道我一向是讲对立统一的，而且讲的是发展中的对立统一，它是活的，不是死的，而有些人虽然也讲对立统一，但它讲的是死的，他看问题的立场始终不变，角色不变，手段不变，工具不变，所以，他就无法根据现实情况的变化而变化，他总是跟不上生活的节奏，这样的人往往是以“左”的面目出现，看上去很激进，很革命，其实是很顽固，很教条，甚至可以说很愚昧。我讲的圣人之道，也就是所有人的自在、幸福、快乐之道，是一种人类理想，就像毛泽东所讲的是“六亿神州尽舜尧”。但现实毕竟是现实，人与人之间存在着的差别，这是一种客观存在，也是世界多样性的一个重要体现，特别是人类社会制度的出现与发展，使人的社会属性更加复杂化、多样化，也使得人与人之间的差别、差异性加大。这些差异性，很多时候体现在人们社会角色的不同上，而并不是人与人有本质上的区别。

统治者，用你们的话来说就是社会管理者，这是社会及社会组织本身生存与发展的需要。人类社会发展到现在，经历了不少阶段，出现过不少种社会形态和社会制度，这其中有经验，也有教训。作为四大文明古国之一的中国，其文化及传统能够保留至今，这本身就是个奇迹；这也充分说明了中国传统文化之优秀和生命力。但作为一个社会来说，无规矩不成方圆，特别是现代社会，其多样性、层次性和复杂性比古时代更胜一筹，没有一定的管理制度及管理者阶层，是不切合实际的。有管理者，就有被管理者，这是管理本身所需要的；从公平性上来说，人人都可能成为管理者，但实际上，不可能人人都成为管理者。所以，我说的圣人之道，是从社会整体利益，甚至是人类长久利益来说，并不是像某些人所说，我是为统治阶级服务的，当然，如果统治阶级真的接受了圣人之道，那也是所有人的幸事，明君总比昏君好吧！如果人人都成了圣人，那世界不就大同了?

上一章，我讲了圣人自身为人处事的方法，这一章要讲圣人治国之道。“不尚贤，使民不争。”庄子说：圣人无名、神人无功，至人无己。后来人们把“神人无功”演绎成“贤人无功”，把“至人无己”演绎成“真人无己”。中国人把贤人、圣人归为一类。所谓的贤人，就是对人们有功的人，但贤人并无“功劳”的意识，一个眼睛盯着功劳的人，是不能成为贤人的，贤人也是合道的结果，并不是追求而来的，如果你求功，你就是自私的，你的所作所为都会变成斤斤计较，你用公式化的计算在衡量你每天的付出，你的大脑会被得失所占据，从此，你再无法正确判断你真正的功劳。同样，圣人也不是求名而成圣人的，至人也不是为己而成为至人的。印度的修炼家奥修讲过一个小故事，对此是个好的说明：

在一个小村子里，住着一位年老的女人，她养着一群鸡，其中有很多公鸡，每天凌晨公鸡都发出啼叫，然后太阳就出来了，所以，老太太坚信：太阳是她家里的公鸡叫醒的。

    这听起来很合乎逻辑，事情总是：它们发出一些噪音，然后不久太阳就开始升起，从来都是这样。所以，她告诉村民们：太阳是因为我才升起的，一旦我离开了这个村子，你们都会生活在黑暗之中。听到这些话之后，他们都笑了，她觉得很生气，因此她就带着她所有的公鸡离开了村子。

    她到了另外一个村子，当然，到了早上的时候，太阳还是照常升起。她笑了，然后说：现在他们知道了吧！太阳出现在这个村子！现在他们将会哭泣，而且会后悔，但我是不会回去的。

你们看，这是多么可笑的事情，这就是人们争功的结果，人们会因此而疯狂，会因此而产生幻觉，原本不是你的功劳，你也会不知不觉中把它占为已有。所以说，“贤”字的背后就是一个“私”字。自私，就会产生争夺。“不尚贤”，不是不承认“贤”的存在，而是不要过度地宣染它。宣染本身，只是反映了你个人的意志，而你的意志也许并不与道相符。当然，某种宣染，可能会在某时某地某事上是对的，但你的意志并不是道本身，道是变化着的，它在不同时期、不同地域、不同事情上有不同显现，而以你个人的意志或某些人的意志来定义“贤”与“非贤”是有问题的。更危险的是：你尚贤，就有了高低贵贱之分，而那些没有被评为“贤人”的人，人格上就降了一等或几等，他们心里会不舒服，就会产生对立情绪，这种对立情绪会不断地积蓄它的力量，有朝一日，它终究要暴发，争斗或战斗不可避免地要发生。

“贤”人不是被推崇出来的，你们看看，自古至今，有多少曾经叱咤风云的人物，包括帝王将相，他们中又有多少人是真正的贤人？虽然，在他们的时代，他们是强人，是伟人，是名门，是望族，但到现在来看，历史又是如何评价的？贤人，只是极少数，而且可以看出来，可以真正称得上是贤人的人，他们以道处世，以德立身，功行天下而不居功，所以才功名永存。有个故事，说古时候有个国王喜欢儒术，因而这个国家大街小巷中，到处都有穿着儒式服装的人走动，这个国王以此为荣，并经常对其它国家的人吹嘘。那时有个好事者对这个国王说：其实，你们国家并没有几个真正的儒士，不信，你就颁布一个命令，说不是儒士而穿“儒服”者斩立决，那时你就知道你们国家有几个儒士了。国王听完后，就颁布了这样的命令，第二天，大街小巷中再也看不到穿“儒服”的人了，就连国王身边也没有穿“儒服”的人了，国王很不服输，就派人到处打听，结果只是在一个深山老林的庙里找到一个穿儒服的人。

“贤”是一种诱惑，“难得之货”，也是一种诱惑，一旦它显现在人们的眼前，人心就乱了。“难得之货”，指的不是生活的必需品，而是人们认为的珍宝，人们人为地赋予了它很大的价值，那怕它并没什么使用价值。如果，越把这些东西的价值抬得越高，对人就越是一种诱惑，人们就会千方百计地想得到它。强者要诉诸于武力，智者要诉诸于谋略，一些不安分的老百姓怎么办？他们只能靠偷，靠抢。谋略与偷，是暗取，而战争与抢，是明夺，其性质上都一样，就是取走别人的东西，这些都是祸害社会的行为。难得之货，既可以指是珠宝，也可以指权力，指地位，等等。你们可以举一反三，但关键是要理解我的意思，不要过多地限于文字。

现代社会物欲横流，处处充满着诱惑，你不动心都不行。大房子，大别墅，香车美人，美味佳肴，这样的广告到处充斥，处处在挑逗人的欲望。欲望与需要不同，需要是可以满足的，但欲望却没有满足的时候。当需要被满足时，人在感官上是能得到快乐的，当人想要满足欲望时，欲望却总是满足不了的，因为欲望是一个无底洞，所以有欲望的人，是很少能快乐的，欲望越大，痛苦就越大。欲望，让人心乱，心乱了，欲望就更强烈，它们相互促进，愈演愈烈，最后会使人分裂：意识分裂，身心分裂，性情分裂，这些就是你们说的精神病的来源，也是各种犯罪和自寻死路的来源。

心乱了，意识也就乱了，人生观、价值观发生变化了。前几年，有几个抢银行的年轻人被抓住了，他们的心理是这样的：他们几个既没有文凭可以当官，也没有资金可以做生意，如果仅靠在外打工，他们永远生活在一种低层次的生活中，他们住不上五星级宾馆，坐不上奔驰宝马，吃不上鱼翅海鲜，喝不上人头马，到不了最好的娱乐场，泡不到漂亮妞＆#776;……他们觉得这样活一辈子太窝囊。与其浑浑噩噩过一生，不如轰轰烈烈干一场，于是他们决定去抢银行，他们抢银行成功后，做的正是他们前面想做的那些事情，不过，好日子不长，他们很快被逮住了。这不光是他们个人的问题，他们犯了法，要受到法律的制裁是没有问题的，但法律不能解决根本问题。问题根子不是出在法律上，而是出现在人们的人生观、价值观上，因为欲望在不断受到刺激，是欲望使人们心乱了，心迷了，所以他们才会“只见其金，不见其人。”

需要是属于现在的，而欲望是属于未来的，需要是可以立时满足的，而欲望是不可能满足的，因为欲望从来不在此时此刻，所以你能满足的只能是需要。欲望，有时是伴着需要的，需要，有也时会激发人的欲望，但欲望产生的原因并不是需要，是人的大脑，是人的意识，是病态的意识。你们看看那些贪官，一经查出，家里就几百万甚至上千万元的现金，难道这是他们的需要吗？他们身居要职，吃穿住行，医疗及养老保障，子女教育等等，这些都不成问题，比一般老百姓不知要强多少倍，可他们仍然感觉不够，他们满足不了的不是需要，而是欲望，这种欲望是由病态的意识和心理引起的。他们本来是想得到更多的快乐，但因为他们背道而驰，他们得到的往往是痛苦，即使他们不被法律所发现，他们也比一般人痛苦，因为他们总是处在“饥饿”状态。

人们总在议论说：为什么贪官们背后都有女人问题？前面我说了，贪钱是由于欲望引起的，而欲望是由于病态意识引起的。而病态的意识既会贪财，也就会贪色，还会贪图其它一切美好的东西，也包括名。你们看看，贪官们在出问题之前，那一个不是冠冕堂皇、正儿八经的，虽然他们的意识是病态的，身心是分裂的，性情是浮躁的，但病态意识并不会认为自己是病态的，它也总认为自己是在执行真理，他们比别人有能力，有智慧，所以他们应该比别人得到更多。这就是问题的根源所在。只要贪欲存在，不论是钱，还是色，他们都不会放弃，他们在不断的占有中去设法满足欲望，但他们始终满足不了欲望，因为他们根本就不明白欲望不能被满足的道理。当然，不是说只有贪官们才有意识方面的问题，其实社会中很多人都有这样的问题，只是贪官们他们手中有权，有钱，所以，他们更容易出问题，没钱没权的人，也许是“有贼心没贼胆，即使有贼胆又没有做贼的本钱。”对性来说，如果是需要，是可以满足的，但如果是欲望，就无法满足。所以，贪官们贪色并不稀奇，而且钱与色，自古以来都是联系在一起的。

“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨……”所以，圣人之治，是应该想方设法去满足人们的需要，而不是去刺激人们的欲望。“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”这一“虚”一“实”，一“弱”一“强”，正是你们习惯了的辩证法的两个方面。这里的“心”、“志”，指的是人的意识及心理，而“腹”、“骨”，指的是人的躯体及生理。这里实际上要讲的是身与心相和谐的问题。天地，一大宇宙；人体，一小宇宙。我们前面讲过“无”与“有”是天地之始，万物之母，也是所有构成万事万物的两个方面，就人体小宇宙来说，心与志，属于“无”的方面，就是你们说的精神方面，而腹与骨，是属于“有”的方面，就是你们说的物质方面。身与心的和谐，即物质与精神的高度和谐统一，是社会和谐的基础，所以说，治国照样要从修身开始。

虚其心，就是要让人少思寡欲，让心安宁和平静，就像镜子一样，保持一种稳定性和纯洁性，有物过来，可以照出其影子，当物离去，仍就空空如也，这就是所谓的虚其心，心如其镜。实其腹，就是要满足人们的生理需要，人只有吃饱了，穿暖了，才能知廉耻。弱其志，就是要让人不要太执着个人的意志，因为站在个人立场上的想法，往往容易发生错误，意志越坚强，其危险性就越大。强其骨，就是要让人身强体壮。这几句话的重点是说，圣人之治的根本是让人们的身心和谐，身心健康，这是治国的根本目标，也是根本方法。如果把这几句话反过来，你们将看到一个什么样的人？他肚里空空，面黄肌瘦，弱不禁风，但脑子里却想法很多，还总想立志做大事情，你们说说，这样的人在哪里能找到？不是在医院，就是在某个肮脏的小角落。如果一个国家的人都是这样的人，这个国家恐怕要“国将不国”了。

意识及意志，从来都既自我，又有局限性。意识容易制造混乱，而意志却总让人精神紧张。你们不难发现，每一个小孩都是美丽的，因为他的意识及意志都是脆弱的，也可以说是很具有伸缩性的。他并不执着某些东西，他禀承天性，一会儿哭，一会儿笑，自然而任性。可大人却不一样，他们的脑子，几乎没有停顿的时候，不断地思索，不断地追求，不断地攀比，不断地幻想，就像一架没有刹车的机器，在意识的天空中乱冲乱撞。即便在睡觉时，大脑也还在运动，这样躯体终究会被拖垮，各种生理疾病就会产生。生理疾病如不能及时解决，还会带来心理疾病，最终这些疾病都会反过来作用于你的意识，污染你的心性，形成恶性循环。身与心的分裂，不仅会引起躯体内部机制的不和谐，还会将这种不和谐渗透到你的所有行为之中去，很多时候，你自己会跟自己过不去，而在与人交往中，你会跟人发生争执，产生纠纷，这也就是社会不能“大治”的原因。

“常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”这几句话，成了多少年来人们骂我的把柄，说我是愚弄百姓，说我是不思进取。前面，我已经讲过了欲望与需要的差别，无欲并不是不要满足人的各种需要。这里的“无知”的“知”，与“智”相通，是指小智、小聪明，属“机关算尽”的心术和不正的心机之类的“智”，“无知”就是指一个人处于心态平和、头脑轻松无杂念的状态。一个非常健康的人，是不会注意身体的存在的，只有那些身体有病的人，才会时时刻刻感知到身体的存在，一个心肺功能很好的人，是不会注意到自己是怎样呼吸的，也不是觉得胸闷气短，一个腿脚好使的人，是不会留意自己是怎么走路的，也不会感知到腿脚的存在。“无知”，是一种身心和谐的状态，就像一个健康的小孩一样，是全然的、一体的，就像唱歌一样，当你真正融入歌曲里，“你”便消失了，你与歌曲成为一体，如果你达不到这种境界，那你的歌就没有唱好。这里没有分裂，没有主客体的存在，有的只是一个整体。“无知无欲”，就是一种和谐状态，是前面“虚心实腹、弱志强骨”的修为而产生的结果。

意识与意志，总是想有所为，总是很自我，它们总是喜欢相濡以沫，而不愿意相忘于江湖，它们喜欢制造概念，制造意义，甚至是在空想的世界里制造出一种完美的理论。而那些头脑发达的人，则总以为自己比别人聪明，因而总想做出一些事情，让自己显得更加突出，他们要领导别人，要控制别人，所以，人与人之间的和谐就被破坏了，争斗就产生了，社会就开始乱了。“夫使智者不敢为。为无为，则无不治。”如果人们的身心都和谐了，都做到了与生命运行规律相一致，与社会发展规律相一致，那么，那些所谓的智者就不敢为了自己的私利去制造人为事情，大家都处无为之事，则天下大治矣。

为无为，并非什么都不做。这里，第一个“为”是一个词，“无为”是一个词，“为”是谓语，“无为”是宾语。我并不像某些人说的那样，是要让大家什么都不做，整天躺在床上等死。为无为，首先是要为，然后是告诉大家怎么去为。“无为”，就是无人为，不夹杂个人的任何意识及观念，按事物的本来规律去办事。我们很多人的世界观，还是处于主客体相分的认识里，在与事物打交道时，我们是处在主体的位置，所以，才有我们发现规律、按规律办事之说；但在与人打交道时，两者都是主体，或者说两者互为主体，他们之间是平等的，这里并无规律可言，这是一个互动的系统，我们的世界观必须要上升到整体有机论的世界观上，否则，我们以对待事物那样的方法和态度去对待人，是肯定要出错的。社会，是系统性的，社会中的人都是平等的，所以，不能用处理事物的方法去处理人与人之间的事。而且社会，是自然世界的一个子系统，它也不能脱离自然世界的约束，因此，人类不能以随意对自然界进行“改造”，而现实状况恰恰相反，近几百年来人类犯过的最大的错误，就是肆意“改造”世界。

现代文明，就是一个基于“人为”的世界，是那些所谓的“智者”，他们敢做敢为的结果。而“人为”世界的毛病，一个是在于它以人类利益为中心，另一个就是“人为”世界中的人，生活无法简便化，无法安全化。“人为”，让整个自然世界失去了自身的节奏，“人为”，让自然世界产生了疾病，虽然，这个世界看起来比原来繁华了，但它自身的平衡却遭到了破坏，大量物种的灭绝，环境的污染，大气的破坏，等等，这些都是自然世界生病的表征。最可惜的事是：人类并没有意识到自然世界的生病对人类自身可能带来的危机。其实，“人为”世界，也没有给个人带来多少便利和幸福，因为这个“人为”的世界，一直处在紧张之中，人们虽然拥有了更多的物质，但他们的内心却很少能够得到安宁。

“人为”世界，让社会中的各种“组织”成为了实体，它们变得越来越强越来越大，而个体的人，在它们面前，已经显得越来越渺小，越来越没有力量，即使这些组织仍就掌控在那些所谓的“智者”手中，但组织本身却毫无人情，并宣示了大多数人的生存已“毫无意义”性。要想出人头地必须去竞争，去当“智者”，去当“能人”。人人都有生存意义和生存价值，这是整体有机论的世界观，这种思想在东西方文化中都是如此；不过近几百年在西方却已经消失。而最近，才又开始回到这个世界观上来。这种世界观的全面推广与实施，还有很长的路要走，因为“人为”世界已经到了足够强大的地步，要扭转它，还确实需要一段很长的时间。

“节欲”与“无为”是本章的主旨。“无为”的前提是“节欲”。而名欲利欲，尤如名缰利索，让人不得自由；而智欲横行，却会让人蠢蠢欲动，不可能实现“无为而治”。