疯狂的“老子养生”《<道德经>之科学演绎》--第七章

来源：当家网  日期：2022/9/19 14:48:49   浏览次数：    我要收藏

疯狂的“老子养生”《<道德经>之科学演绎》--第七章
　　　
    原文：

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

上一章谈到了谷神不死，接下来我们要谈天长地久的问题。天地，因为由“不死”之大道而生，所以能够“长久”，但长久不等于不死。现在我们知道太阳大概还有80亿年的寿命，而地球还有40亿年的寿命。对人类来说，“天”是有好多重的，古人老说有“九重天”，其实“九”只是个象征数，是很多的意思，但跟人类有直接关系的天，主要还是太阳系中的天，“地”就是指地球。外星球，是否有像地球生命一样的生命存在，或者别的什么类型的生命，这是人类一直在探索的问题，但我认为这不是一个问题，我们前面也讲过“道”是活的，“天地”也是活的，在地球上能产生我们这样的生命，在别的星球也能产生别的生命，只是因为宇宙太大，我们无法接触到更远距离的星体。现代科学观测表明，太阳系的直径是120亿公里，地球同整个太阳系比较不过是沧海之一粟；银河系拥有1500亿颗恒星和大量星云，直径约10万光年，厚约1万光年，太阳系同它比较也不过是沧海一粟；总星系已经发现的星系有10亿个以上，距离我们有几十亿光年到100多亿光年，银河系同其相比较不过是沧海中的微小“沙粒”。宇宙之大，寿命之长，是人类难于想象的。但其“长久”之道，则是值得我们去效仿的。

“以其不自生，故能长生”。天地，由道而生，故叫“不自生”。有人说，我们也不是“自生”的啊，是由爹娘生的啊，但这不能算是“不自生”，因为你生下来跟父母还是一个种、一个型。有人接着说，但人类不是自生的，它是由自然而生的，它是否可以长久啊？是的，它应该比较长久，但它必须继续得到自然的养育。其实，这里说的“不自生”，还有另一层意思，就是“养”的问题，天地通过玄牝之门扎根于大道，靠大道继续“养”育着，所以可以长久，人类也一样，必须明白人类与自然之间的“养育”关系，否则也不可长久。自从人类诞生意识以来，“自我”意识越来越重，把自己当成了自然的中心，在把世界万物当成客体的同时，把整个自然也当成了客体，这样就把自己从自然中分离了出来，人类从此走上了“不归”路。我们现在的人类，只能看到有形的“自我”，而看不到无形的“自我”，更看不到“生”我“育”我的自然母亲。人类已经是这样，个体的人，我们也是这样，这就是很危险的事情。

“外其身”，就是要把“身”还原于外界的关系中，这要求我们不能把“身”作为生命的核心，“身”只不过是我们在自然网络体系中的一个结点，这个结点通过无数的“连线”系在网络之中，如果这个结点的连线全部断裂，那么这个结点就将从网络中掉落。作为个体的人，我们追求长久，追求领先，这本是无可厚非的事情，但是现在的一些人太自私了，只看到一个身内之身，而看不到身外之身，所以他们以破坏身外之身来养身内之身，最后得到的结果是没有其身。比如人类在远古时代，人们还没有很重的自我意识，其财产都是共有的，好山好水是大家的，也是自己的，不需要像现在的人们那样，把它圈起来变成自己的，其实是圈起了小部分而失去了大部分，本来是人人拥有全部所有，却变成了人人拥有其所有。“内”、“外”意识形成了，似乎只有“内”才是自己，“外”只是他人（或自己不拥有的），所以人们要拼命地去争夺“外面”的财物、名声、女色，以壮大自己。自己能占有的、能控制的、能支配的越多，就说明自己越能耐，自己就能越幸福、越快活，人生就越有价值。其实，不然！事情往往是太自私而不能成其私，而只有那些看重整体利益，并对整体利益有贡献的人，才能真正成其私。成其私是结果，是循道的结果，而不仅仅把“私”看是目标的结果。这就是“外其身而身存”的道理，是循道、遵道的智慧。

“后其身而身先”，也是这个道理，后其身，就是要求不与他人争，因为争，就是跟自己争，是“内我”与“外我”的相争，争，本身就是一种消耗，争来争去，生命被耗光了，还谈什么“先”与“后”的问题。

“后其身而身先，外其身而身存”，就是要让我们看到人与外界的正确关系，看到自我与他人的正确关系。虽然说“自我意识”的发展，是人类发展史上的一个进步，但这种意识还只是属低层次的认识境界，并不是人类高层次的智慧。从现代科学的整体有机论来看，宇宙是一个大系统，而人类所居住的地球只是宇宙中的一个小系统，人类社会又是下一级的子系统。系统就像网络，但不是平面网，而是多维的时空网，我们单个的人，只是网络中的某个结点，这个结点通过网线或其它的联系方式与其他结点、网络上的纲目等进行连结，这也正是马克思所说的“人的本质是一切社会关系的总和”，人不只是单个的人。所以，我们不能只是看到“自身”（内我），而看不到“身外”（外我）以及它们之间的关系，否则，就是一种片面性的认识，由此而带来的是自我意识太重，往往会因为“意识到的自我”而损害“意识不到的自我”，即北大教授张世英先生所说，会因为“在场”的“我”损害“不在场”的“我”。“在场”的我，即是网络上的结点，而“不在场”的我，就是网络上的其他部分。“在场”的我，如果没有连线与外界连结，这个我将会从网上消失。所以，与外界的连线及通道，是自我获取营养的途径，如果连线少了或通道不通畅，自我就会营养不良，就不可能长久。

“非以其无私邪？故能成其私。”这看起来很矛盾，其实，这就是你们经常说的辩证法。私，是一种客观存在，本身并没有什么毛病，因为人人都有其私，只是私，往往容易让人走向极端，让人只看到一个“内我”，而看不到“外我”，只看到眼前，而看不到长远，只看到局部，而看不到整体。我们现在应该用系统的观念来看待这个问题，在人类社会中，私是指系统内人的个体利益，公是指社会的整体利益，从根本上来说，公也是要为各个私服务，公中包括了私，而私也是公的一个部分。公与私，是一对辩证关系，过多地强调或突出哪个方面都要出问题。“大公无私”，在社会某些阶段或某些特殊时期，是可以提倡的，但长久下去，就会打破公与私的平衡，特别是当某些“私”，甚至是大多数“私”连生存都出现了问题的时候，“公”恐怕本身就已经出现了问题，这时社会不仅无法正常发展，甚至连安定都难于维系。那我又为什么要说“无私”故能成其私了呢？无私，就是要把私放到公的系统中，把自己放到与别人同等的位置来对待，并按事物的本来规律来行事，无私，并不是要把“私”消灭，如果“私”都被消灭了，公也就不存在了。

在现实生活中，很多人只能看到自己掌握着的那点“私”，而看不到“公”中自己所拥有的更大的“私”，只能看到眼前的“私”，而看不到长远的“私”，故此，他们往往会因为“内私”而破坏“外私”，最后，就不得其“私”，不能善其终。无私而成其私，应该是社会作为一个系统所固有的原则，人们只有遵守它，社会才能保证社会中每个人的“私”。所以，那些以大局为重，心胸开阔，有公心，又能关爱他人的人，他们能比一般人健康长寿，而且事业有成。故此说，天地无私，其可长久，人若无私，就可健康长寿，就可事业兴旺。

现在的人们，因为生活条件好了，都热衷于“养生”，一些人对自己的“身体”给予了“无微不至”的关怀，生怕自己的身子骨亏了，各种营养品、保健品都吃着，什么劳动或家务也不做了，整天坐着、躺着，以为这样就是“养生”了。其实，“养生”跟“养身”不一样，“身”只是“生”的一个方面，人还有精神，精神方面的健康，对生命的保养来说，同样重要，甚至比躯体的健康更为重要。如果一个人过多地关注躯体上的感受，恰恰反映出其“怕死”的心态和意识，而这种心态和意识恰恰会干扰躯体的安宁，因为这种心态会给人带来内心的焦虑与紧张，反而对健康和长寿没有什么好处。所以，在养生的过程中，人们仍然需要有“外其身而身存”的意识和精神，要在“忘我”的境界中，达到身心的和谐统一，达到与自然、与社会的高度和谐。俗话说“怕死的人，总是死得早”，就是这个道理。